【火(huo)(huo)把(ba)節(jie)歌(ge)曲】火(huo)(huo)把(ba)節(jie)都有哪些好(hao)聽的歌(ge)曲 盤點火(huo)(huo)把(ba)節(jie)經典老歌(ge)

火把歌調

彝族(zu)(zu)地區(qu)流傳著十分豐(feng)富的(de)(de)火(huo)把歌(ge)調，雖然(ran)形式多樣，但都有固定的(de)(de)火(huo)把歌(ge)調，由于彝語方言發音不同，大(da)小涼山(shan)彝族(zu)(zu)稱之為(wei)“都則朵洛(luo)嗬”，“都則”即祭火(huo)，“朵洛(luo)”意為(wei)祝(zhu)愿，“嗬”即為(wei)歌(ge)。

云南楚(chu)雄彝族諾蘇支(zhi)系稱(cheng)為(wei)(wei)“朵(duo)則朵(duo)額”，“朵(duo)則”意(yi)(yi)為(wei)(wei)祭火(huo)(huo)，“額”則是“玩”的(de)意(yi)(yi)思。彝族的(de)火(huo)(huo)把(ba)節(jie)(jie)歷來(lai)最為(wei)(wei)隆重，并(bing)逐漸衍成了(le)成套的(de)節(jie)(jie)俗(su)歌調(diao)(diao)。在楚(chu)雄彝族的(de)這一(yi)歌種(zhong)中，包括(kuo)有(you)(you)《燒火(huo)(huo)歌》、《送火(huo)(huo)歌》、《招魂(hun)調(diao)(diao)》、《同樂調(diao)(diao)》、《火(huo)(huo)把(ba)節(jie)(jie)對歌》、《火(huo)(huo)把(ba)節(jie)(jie)祭歌》等等。演唱(chang)(chang)(chang)這些歌調(diao)(diao)的(de)時間、地點和(he)歌者亦各(ge)有(you)(you)所殊，如《燒火(huo)(huo)歌》由(you)合戶(hu)家長率領(ling)闔家在自家屋檐下(xia)的(de)“節(jie)(jie)日火(huo)(huo)堆”旁圍圈齊唱(chang)(chang)(chang)，以示(shi)慶賀；《招魂(hun)調(diao)(diao)》則由(you)各(ge)家主婦獨唱(chang)(chang)(chang)，同時手托祭物（糧、鹽、酒(jiu)、肉），直向自家菜地或糧田(tian)走去，邊(bian)走邊(bian)唱(chang)(chang)(chang)，當(dang)返回時，便(bian)采(cai)一(yi)株莊稼(jia)苗，示(shi)意(yi)(yi)已將(jiang)人魂(hun)、畜魂(hun)和(he)莊稼(jia)魂(hun)一(yi)并(bing)接回家來(lai)共度火(huo)(huo)把(ba)節(jie)(jie)，同時象(xiang)征(zheng)迎來(lai)人丁清吉、六(liu)畜興旺和(he)五谷豐(feng)稔之年。

《火(huo)把節(jie)(jie)對歌(ge)(ge)(ge)》僅(jin)供本寨(zhai)人們聚(ju)會寨(zhai)邊壩場(chang)對歌(ge)(ge)(ge)時所唱；《火(huo)把節(jie)(jie)祭(ji)歌(ge)(ge)(ge)》由〈生產和畜牧〉、〈獻酒〉、〈除祟〉、〈稻場(chang)祭(ji)經〉四部分組成，由祭(ji)司畢(bi)摩(mo)在火(huo)把節(jie)(jie)當夜(ye)進行祭(ji)祀(si)時誦念的(de)歌(ge)(ge)(ge)調，反映了彝族以火(huo)除祟、祈神求福的(de)原生宗教觀念。

楚雄彝族的(de)(de)火把歌(ge)調，唱詞多屬(shu)傳統相沿，五字韻句，詞頭句尾有相對固定的(de)(de)襯格，填以“哦(e)伙(huo)嘀哩伙(huo)”、“阿伙(huo)喔(wo)、噢來”等類(lei)的(de)(de)虛(xu)詞演(yan)唱，其中(zhong)部(bu)分歌(ge)調有較長的(de)(de)虛(xu)襯詞樂段，有獨唱、齊唱、對唱加(jia)和腔，一般不(bu)用(yong)樂器伴奏。各歌(ge)調以五聲徵調居多，羽調次之(zhi)。在其徵調式(shi)歌(ge)調中(zhong)，常出現徵、宮二重調式(shi)音韻交錯的(de)(de)現象，大多以上下(xia)樂句為主題演(yan)化成中(zhong)、小型歌(ge)體(ti)和少量(liang)敘事歌(ge)體(ti)，采(cai)用(yong)二、三拍子。

火把史詩

彝族(zu)英雄史詩《銅鼓(gu)王》流傳在云南富寧縣、廣西那(nei)坡縣和越南與中國交(jiao)界羅(luo)羅(luo)（又作倮(luo)倮(luo)）支系彝族(zu)的居(ju)住區，歷(li)史悠久，影響(xiang)極深，流傳甚廣。史詩系當(dang)地(di)彝族(zu)原生宗教祭(ji)司“臘摩”在“蕎(qiao)年節”（火把(ba)節）、“跳宮節”等(deng)祭(ji)祀性節日中的有關儀式上演唱的世傳歌(ge)詞(ci)，又叫(jiao)《銅鼓(gu)歌(ge)》。

在羅羅彝族支(zhi)系中(zhong)，祭(ji)祀(si)禮儀與相關的(de)儀式活動(dong)中(zhong)，祭(ji)祀(si)銅(tong)(tong)鼓或以銅(tong)(tong)鼓為(wei)祭(ji)器是一種重要的(de)支(zhi)系文(wen)化表征，臘(la)摩作為(wei)祭(ji)司(si)在諸多的(de)節日儀式活動(dong)──跳宮(gong)（即跳銅(tong)(tong)鼓舞）中(zhong)演唱的(de)世傳祭(ji)詞(ci)《銅(tong)(tong)鼓歌》，本身(shen)就構(gou)成(cheng)了一種口承語(yu)言(yan)民俗事象。

以舉族祭(ji)(ji)祀(si)戰爭中(zhong)救護先祖(zu)的(de)(de)(de)(de)金竹為(wei)(wei)主要活(huo)(huo)動(dong)(dong)的(de)(de)(de)(de)跳(tiao)(tiao)(tiao)宮節(jie)，又(you)有“大跳(tiao)(tiao)(tiao)”和“小(xiao)跳(tiao)(tiao)(tiao)”之分(fen)。“大跳(tiao)(tiao)(tiao)”一般為(wei)(wei)九年或二十七年舉行(xing)一次，要跳(tiao)(tiao)(tiao)九天(tian)九夜，除在跳(tiao)(tiao)(tiao)宮坪上進行(xing)祭(ji)(ji)祀(si)和歡(huan)跳(tiao)(tiao)(tiao)以外，還(huan)要到(dao)某個(ge)特定的(de)(de)(de)(de)山頭及(ji)全寨各(ge)家各(ge)戶去跳(tiao)(tiao)(tiao)。“小(xiao)跳(tiao)(tiao)(tiao)”即一年一度所舉行(xing)的(de)(de)(de)(de)跳(tiao)(tiao)(tiao)宮節(jie)活(huo)(huo)動(dong)(dong)，前后舉行(xing)四(si)天(tian)，每天(tian)的(de)(de)(de)(de)活(huo)(huo)動(dong)(dong)分(fen)別為(wei)(wei)祭(ji)(ji)山、祭(ji)(ji)樂(le)神、祭(ji)(ji)錦神（錦繡前程(cheng)之神）和驅邪鬼。同樣是跳(tiao)(tiao)(tiao)宮節(jie)，各(ge)個(ge)寨子的(de)(de)(de)(de)儀式(shi)程(cheng)序也不盡相同，但(dan)總的(de)(de)(de)(de)活(huo)(huo)動(dong)(dong)都是以臘摩(mo)的(de)(de)(de)(de)祭(ji)(ji)祀(si)為(wei)(wei)中(zhong)心，是以誦唱《銅(tong)(tong)鼓(gu)(gu)歌》、歡(huan)跳(tiao)(tiao)(tiao)銅(tong)(tong)鼓(gu)(gu)舞為(wei)(wei)主要祭(ji)(ji)祀(si)內容和表現形式(shi)的(de)(de)(de)(de)歌舞娛神祭(ji)(ji)神的(de)(de)(de)(de)傳(chuan)統盛(sheng)會(hui)。

“蕎年(nian)節(jie)(jie)(jie)”即(ji)火把(ba)節(jie)(jie)(jie)，廣西彝區已不盛(sheng)(sheng)行此節(jie)(jie)(jie)，在云(yun)南境內富寧一帶的羅羅支(zhi)系中稱彝族盛(sheng)(sheng)大的傳統節(jie)(jie)(jie)日──火把(ba)節(jie)(jie)(jie)為(wei)“蕎年(nian)節(jie)(jie)(jie)”。這(zhe)與農歷六月彝家主(zhu)要農作物蕎麥大體豐收有關。史詩《換鼓》一章追溯了“蕎年(nian)節(jie)(jie)(jie)”的產(chan)生和由來(lai)。

遷徙到滇桂邊界的(de)(de)四支彝(yi)(yi)人在(zai)(zai)瘟疫中絕處(chu)逢生后(hou)，又遇大旱帶來(lai)的(de)(de)災荒，那時的(de)(de)彝(yi)(yi)家(jia)的(de)(de)臘摩(mo)波(bo)仙出一良策(ce)，要(yao)彝(yi)(yi)家(jia)耕(geng)種(zhong)耐旱的(de)(de)蕎子。他自己徒步來(lai)到交趾(zhi)（今緬甸）借蕎種(zhong)，可貪(tan)婪兇狠的(de)(de)交趾(zhi)人非銅(tong)(tong)鼓(gu)(gu)(gu)不換，無奈(nai)之余，被縛的(de)(de)波(bo)仙只好屈(qu)從(cong)，以(yi)十(shi)面銅(tong)(tong)鼓(gu)(gu)(gu)換回十(shi)石蕎種(zhong)，使彝(yi)(yi)家(jia)轉(zhuan)危為安，為了(le)紀念蕎和鼓(gu)(gu)(gu)的(de)(de)恩德，彝(yi)(yi)家(jia)在(zai)(zai)每年(nian)的(de)(de)舊歷六(liu)月擊鼓(gu)(gu)(gu)過蕎年(nian)（火(huo)把節(jie)(jie)）。富(fu)寧一帶的(de)(de)彝(yi)(yi)族(zu)人認為，“蕎年(nian)節(jie)(jie)”（火(huo)把節(jie)(jie)）跳銅(tong)(tong)鼓(gu)(gu)(gu)舞(wu)，就(jiu)是為了(le)使天(tian)神(shen)快(kuai)樂(le)，銅(tong)(tong)鼓(gu)(gu)(gu)舞(wu)可以(yi)娛神(shen)慰神(shen)，并使天(tian)神(shen)賜給人們(men)以(yi)豐年(nian)，護佑寨(zhai)子里的(de)(de)人平安無疾，少死多生。

此外，在廣西境內的彝(yi)區，《銅鼓歌(ge)》吟唱得最(zui)多、最(zui)完整的場合是在每(mei)年(nian)節日(ri)期間(jian)“卜銅鼓”、“祭銅鼓”、“開銅鼓”和“封(feng)銅鼓”的具體儀式上及(ji)其相關的節慶活動(dong)中(zhong)。

由此可(ke)見，史(shi)詩(shi)的(de)(de)(de)(de)形(xing)(xing)成(cheng)(cheng)與(yu)羅(luo)羅(luo)彝(yi)族在特定(ding)的(de)(de)(de)(de)儀(yi)式(shi)性節日期(qi)間傳演《銅(tong)(tong)鼓歌》有著極(ji)為密切(qie)的(de)(de)(de)(de)關聯。可(ke)以說，以上(shang)節日大多由祭(ji)(ji)祀(si)(si)儀(yi)式(shi)發展而來(lai)的(de)(de)(de)(de)，史(shi)詩(shi)《銅(tong)(tong)鼓王》也同樣是由祭(ji)(ji)司(si)臘(la)(la)摩(mo)(mo)祭(ji)(ji)祀(si)(si)銅(tong)(tong)鼓的(de)(de)(de)(de)祭(ji)(ji)詞發展而來(lai)的(de)(de)(de)(de)，祭(ji)(ji)祀(si)(si)儀(yi)式(shi)及其(qi)由此發展而來(lai)的(de)(de)(de)(de)節日活動場(chang)合是史(shi)詩(shi)形(xing)(xing)成(cheng)(cheng)并代代傳演的(de)(de)(de)(de)民俗文化場(chang)，祭(ji)(ji)司(si)臘(la)(la)摩(mo)(mo)是史(shi)詩(shi)的(de)(de)(de)(de)誦唱者、編撰者、整理(li)者和(he)傳播者，其(qi)詩(shi)與(yu)史(shi)角色(se)和(he)諧(xie)地統一(yi)在祭(ji)(ji)祀(si)(si)儀(yi)式(shi)中。正如《伊利亞(ya)特》、《羅(luo)摩(mo)(mo)衍(yan)那》的(de)(de)(de)(de)產(chan)生離不開(kai)行(xing)荷馬、蟻蛭式(shi)的(de)(de)(de)(de)人物一(yi)樣，彝(yi)族英雄(xiong)史(shi)詩(shi)的(de)(de)(de)(de)產(chan)生和(he)形(xing)(xing)成(cheng)(cheng)也離不開(kai)祭(ji)(ji)司(si)兼歌師的(de)(de)(de)(de)臘(la)(la)摩(mo)(mo)。