1、張家界陽戲(湖南省),編號:Ⅳ-157
(1)批(pi)次/類型:2011年(nian)(第三批(pi)),新增項目
(2)申報(bao)地區(qu)或單位:湖南(nan)省張家界(jie)市永(yong)定區(qu)
(3)保護單位(wei):張家界(jie)市永定區文化館
2、陽戲(上河陽戲),編號:Ⅳ-157
(1)批次(ci)/類(lei)型:2014年(第四批),擴展項(xiang)目
(2)申報地(di)區或單(dan)位:湖南省懷化市鶴城區
(3)保護單位(wei):懷(huai)化市鶴城(cheng)區(qu)陽戲保護傳(chuan)承中(zhong)心(xin)
3、陽戲(射箭提陽戲),編號:Ⅳ-157
(1)批(pi)次/類型:2014年(第四批(pi)),擴展項目
(2)申(shen)報地區或單位:四(si)川省(sheng)廣元市昭化區
(3)保護單位:廣元(yuan)市昭化(hua)區文化(hua)館
4、陽戲(酉陽土家面具陽戲),編號:Ⅳ-157
(1)批(pi)(pi)次/類型(xing):2021年(第五(wu)批(pi)(pi)),擴展項(xiang)目(mu)
(2)申(shen)報地區或單(dan)位:重慶市酉陽土家(jia)族(zu)苗族(zu)自治縣(xian)
5、陽戲(貴州陽戲),編號:Ⅳ-157
(1)批次/類型:2021年(nian)(第五批),擴(kuo)展項目
(2)申報地區或單位:貴(gui)州省(sheng)
“陽戲”是儺(nuo)戲系統中戲劇(ju)表(biao)演因素更趨(qu)完備的劇(ju)種(zhong),在(zai)西南諸省市農(nong)村,還常有(you)演出,有(you)的地(di)方還有(you)陽戲劇(ju)劇(ju)團。民間(jian)把儺(nuo)戲分(fen)為(wei)“陰戲”和“陽戲”。以酬神和驅邪為(wei)主的叫(jiao)(jiao)“陰戲”,以娛人和納吉為(wei)主的叫(jiao)(jiao)“陽戲”。
陽戲(xi)(xi)(xi)全(quan)稱(cheng)是“舞陽神戲(xi)(xi)(xi)”,簡稱(cheng)“陽戲(xi)(xi)(xi)”,即在祭祀儀式(shi)中進行(xing)(xing)若干戲(xi)(xi)(xi)劇(ju)性(xing)表演。舉行(xing)(xing)陽戲(xi)(xi)(xi)神祀活動,一般先叩許信愿(yuan),然(ran)后(hou)再(zai)還(huan)愿(yuan),因而(er)叫“還(huan)陽戲(xi)(xi)(xi)”,又稱(cheng)為(wei)“愿(yuan)戲(xi)(xi)(xi)”。
陽戲(xi)(xi)(xi)(xi)分(fen)為內壇(tan)和(he)外壇(tan),內壇(tan)主要(yao)(yao)是(shi)做法(fa)事,外壇(tan)主要(yao)(yao)是(shi)唱戲(xi)(xi)(xi)(xi)。陽戲(xi)(xi)(xi)(xi)內壇(tan)二(er)十(shi)四戲(xi)(xi)(xi)(xi),即二(er)十(shi)四壇(tan)法(fa)事,為迎神、酬神、送(song)神儀(yi)式。外壇(tan)二(er)十(shi)四戲(xi)(xi)(xi)(xi),主要(yao)(yao)是(shi)戲(xi)(xi)(xi)(xi)劇表演,常演的劇目為:賜福戲(xi)(xi)(xi)(xi)、賀壽戲(xi)(xi)(xi)(xi)、仕進(jin)戲(xi)(xi)(xi)(xi)、婚娶戲(xi)(xi)(xi)(xi)、送(song)子戲(xi)(xi)(xi)(xi)、逗樂(le)戲(xi)(xi)(xi)(xi)等(deng)等(deng)。祭祀儀(yi)式的淡化和(he)消失,戲(xi)(xi)(xi)(xi)劇娛樂(le)因素(su)的強化是(shi)陽戲(xi)(xi)(xi)(xi)的重要(yao)(yao)特征。
面具(ju)是(shi)儺戲(xi)藝術的一個(ge)重要特(te)色,早(zao)期陽戲(xi)演(yan)(yan)出都要戴面具(ju),至近現代,逐漸演(yan)(yan)化(hua)為(wei)涂面化(hua)裝(zhuang)表演(yan)(yan),只有(you)個(ge)別(bie)地方的演(yan)(yan)出仍(reng)戴面具(ju),保(bao)存陽戲(xi)早(zao)期演(yan)(yan)出形態。貴州福泉陽戲(xi)就是(shi)戴著古(gu)老面具(ju)表演(yan)(yan),保(bao)持早(zao)期陽戲(xi)演(yan)(yan)出特(te)色的劇種。
陽(yang)戲(xi)(xi)(xi)(xi)的具體形成日(ri)期,典藉中無從(cong)稽(ji)考, 據說陽(yang)戲(xi)(xi)(xi)(xi)形成于清嘉(jia)慶、道光(guang)之(zhi)間。陽(yang)戲(xi)(xi)(xi)(xi)的得名(ming),有兩(liang)種說法,一是(shi)(shi)認(ren)為(wei)(wei)(wei)是(shi)(shi)種田人(ren)(ren)、種陽(yang)春人(ren)(ren)演(yan)的戲(xi)(xi)(xi)(xi),藝(yi)人(ren)(ren)大多是(shi)(shi)農(nong)村(cun)農(nong)民,并且長(chang)期在農(nong)村(cun)演(yan)出(chu)(chu),所(suo)以稱(cheng)(cheng)之(zhi)為(wei)(wei)(wei)“陽(yang)戲(xi)(xi)(xi)(xi)”。另一種說法是(shi)(shi)因為(wei)(wei)(wei)儺(nuo)戲(xi)(xi)(xi)(xi)與陽(yang)戲(xi)(xi)(xi)(xi)同班演(yan)出(chu)(chu),儺(nuo)戲(xi)(xi)(xi)(xi)是(shi)(shi)為(wei)(wei)(wei)娛(yu)(yu)樂鬼神(shen)而演(yan),故(gu)稱(cheng)(cheng)“陰戲(xi)(xi)(xi)(xi)”,陽(yang)戲(xi)(xi)(xi)(xi)顯然也有還儺(nuo)愿(yuan)的酬神(shen)演(yan)出(chu)(chu),但在庭前扎臺唱陽(yang)戲(xi)(xi)(xi)(xi),主(zhu)要是(shi)(shi)娛(yu)(yu)人(ren)(ren),故(gu)稱(cheng)(cheng)之(zhi)為(wei)(wei)(wei)“陽(yang)戲(xi)(xi)(xi)(xi)” 。
從民間(jian)歌舞(wu)發展成為(wei)戲曲劇種,陽(yang)戲經(jing)歷了“二小(xiao)(xiao)”、“三(san)小(xiao)(xiao)”,以及“多行當戲”等階段(duan)。發展過程中,受到民間(jian)花(hua)燈(deng)、儺戲、辰(chen)河戲等藝術(shu)形式的影響(xiang)。陽(yang)戲傳統小(xiao)(xiao)戲中,有不少載(zai)歌載(zai)舞(wu)的劇目,都具有民間(jian)花(hua)燈(deng)表演(yan)的特點,而(er)《盤花(hua)》、《撿菌子》、《掐菜苔》等劇目,則直接(jie)來(lai)自花(hua)燈(deng)。不少陽(yang)戲藝人兼演(yan)花(hua)燈(deng),溆浦一帶甚至是白天唱(chang)花(hua)燈(deng),晚上唱(chang)陽(yang)戲。
儺堂戲(xi)經(jing)常與陽戲(xi)同臺演出,二者(zhe)在藝(yi)術(shu)上也(ye)是互(hu)相影響。陽戲(xi)移植儺戲(xi)劇目,吸收儺戲(xi)唱腔;儺戲(xi)借鑒陽戲(xi)臉(lian)譜化妝,去掉(diao)臉(lian)子(zi)殼;一些陽戲(xi)老(lao)藝(yi)人會演儺戲(xi)的《打求財》、《扛揚公》等劇目,儺堂戲(xi)的“三女(nv)(nv)戲(xi)”《孟(meng)姜女(nv)(nv)》、《龍王女(nv)(nv)》、《龐氏女(nv)(nv)》,也(ye)為各地(di)的陽戲(xi)劇團搬演。
辰河戲(xi)對陽(yang)戲(xi)發展的影(ying)響也是較為明顯的。早期陽(yang)戲(xi)以演(yan)小戲(xi)為主,后來(lai)從地攤(tan)走上(shang)舞臺(tai),從農村流入(ru)城市(shi),逐漸(jian)上(shang)演(yan)大戲(xi),角色行(xing)當(dang)日漸(jian)豐富(fu),有些(xie)(xie)(xie)(xie)行(xing)當(dang)直(zhi)接取自辰河戲(xi),音(yin)(yin)樂上(shang)采用了(le)辰河戲(xi)的一些(xie)(xie)(xie)(xie)過場音(yin)(yin)樂牌(pai)子,移植(zhi)了(le)一些(xie)(xie)(xie)(xie)辰河戲(xi)的劇目,引入(ru)了(le)辰河戲(xi)的一些(xie)(xie)(xie)(xie)藝(yi)術表現手(shou)法和(he)表演(yan)程式。
陽(yang)(yang)戲(xi)形成于少(shao)數民族地區,藝人中亦有(you)不少(shao)來(lai)(lai)自少(shao)數民族,少(shao)數民族的一些藝術形式,也給陽(yang)(yang)戲(xi)的藝術發展帶來(lai)(lai)影(ying)響。
土家族(zu)的(de)(de)“打溜(liu)子”,苗族(zu)的(de)(de)歌舞以(yi)及其(qi)他少數民(min)族(zu)的(de)(de)民(min)歌情歌、民(min)間故事等都給陽(yang)戲劇(ju)目增添了(le)特別的(de)(de)地方(fang)色彩(cai)和民(min)族(zu)風情。
早期的(de)(de)陽戲(xi)主要活躍在山(shan)間田野,雖在清末民初(chu)進入了城(cheng)市,但其演出活動大都還(huan)是(shi)季節(jie)性的(de)(de),班社也多是(shi)臨時(shi)組合,藝人是(shi)半農半藝、半工半藝,演出場地主要是(shi)草臺、祠(ci)堂(tang)、廟臺、堂(tang)屋。
中華人民共和國成(cheng)立之(zhi)后,陽戲藝術得到了(le)政府的支持和扶植。
20世紀50年代初, 業(ye)余陽戲(xi)劇團發展劇100多個(ge)。
1957年前(qian)后,大(da)(da)庸、鳳(feng)凰(huang)、懷化、吉首等(deng)縣市相(xiang)繼成立(li)了(le)(le)專業(ye)的陽(yang)戲(xi)劇團(tuan),專業(ye)演職員達200余人。挖(wa)掘、整理(li)、改編、創作了(le)(le)一大(da)(da)批陽(yang)戲(xi)劇目,陽(yang)戲(xi)藝術呈現出欣(xin)欣(xin)向榮的新(xin)局(ju)面。
從(cong)整體上(shang)看,北路(lu)陽戲(xi)因(yin)與荊河(he)戲(xi)合(he)班(ban)演(yan)(yan)出(chu),故而演(yan)(yan)出(chu)劇(ju)目(mu)以(yi)大(da)(da)本戲(xi)為(wei)多(duo),小戲(xi)較少(shao),表(biao)演(yan)(yan)上(shang)也吸收了許(xu)多(duo)地方大(da)(da)戲(xi)劇(ju)種的表(biao)演(yan)(yan)程式,聲腔自成一體。南(nan)路(lu)陽戲(xi)因(yin)多(duo)與儺堂戲(xi)、花(hua)燈(deng)同臺演(yan)(yan)出(chu),演(yan)(yan)出(chu)劇(ju)目(mu)以(yi)小戲(xi)為(wei)多(duo),大(da)(da)本戲(xi)較少(shao),表(biao)演(yan)(yan)上(shang)也較多(duo)吸收花(hua)燈(deng)的表(biao)演(yan)(yan)技藝,音(yin)樂曲牌豐(feng)富,男女分腔,行當分腔,聲腔亦自成一體。
陽(yang)戲的(de)(de)(de)(de)音樂唱腔以曲(qu)牌聯綴體為(wei)主,輔以板式變化,南北兩(liang)路各有特(te)點,按流(liu)行地(di)域又分為(wei)四個流(liu)派(pai),各有各的(de)(de)(de)(de)主要曲(qu)調,風格也各有差異,但聲(sheng)腔結構相(xiang)同。流(liu)行于(yu)大(da)庸(yong)、沅(yuan)陵、桑(sang)植(zhi)、永順等地(di)的(de)(de)(de)(de)“澧河(he)陽(yang)戲”,流(liu)行于(yu)保靖、花垣、古丈、龍山(shan)等地(di)的(de)(de)(de)(de)“酉河(he)陽(yang)戲”。 多用真假聲(sheng)相(xiang)結合的(de)(de)(de)(de)唱法,俗稱“金(jin)錢(qian)吊胡(hu)蘆”,每一句腔的(de)(de)(de)(de)腔末用小嗓高(gao)八度(du)唱,很有特(te)色。
陽(yang)戲的(de)(de)(de)表演(yan)(yan)很有特(te)點。由于陽(yang)戲劇(ju)目的(de)(de)(de)題材大多是反映(ying)的(de)(de)(de)農村生活,藝術(shu)上主要植根(gen)于湘西(xi)花(hua)燈等民(min)間歌舞(wu),所以其表演(yan)(yan)藝術(shu)充溢著濃郁(yu)的(de)(de)(de)生活氣(qi)息(xi)和(he)(he)鄉土氣(qi)息(xi),地方特(te)色(se)十分鮮明。表演(yan)(yan)技藝中,不少(shao)是來自民(min)間歌舞(wu)的(de)(de)(de)身段和(he)(he)語匯,還有直接采用花(hua)燈的(de)(de)(de)各類(lei)扇(shan)子、手(shou)巾表演(yan)(yan)技藝,以及花(hua)燈的(de)(de)(de)手(shou)法,步法身段組合和(he)(he)場(chang)面調度。另外,也有不少(shao)來自某些(xie)生活、勞動(dong)(dong)動(dong)(dong)作的(de)(de)(de)藝術(shu)提煉,如撿田螺、舞(wu)板凳龍等。并且還向(xiang)彈戲、辰河高(gao)腔(qiang)等劇(ju)種學習借(jie)鑒了口(kou)條、水(shui)袖、武打等功夫。
陽(yang)(yang)戲(xi)的(de)念(nian)白亦有(you)地方特(te)色,北路陽(yang)(yang)戲(xi)以大(da)庸(yong)話為主,南路陽(yang)(yang)戲(xi)則有(you)鳳凰(huang)、吉首、黔(qian)陽(yang)(yang)口音等(deng)區別(bie)。陽(yang)(yang)戲(xi)表演上(shang)特(te)別(bie)講究手(shou)(shou)法和眼(yan)(yan)法的(de)運用,手(shou)(shou)法除一(yi)般(ban)各(ge)行常用的(de)蘭(lan)花手(shou)(shou)、劍指、虎掌(zhang)(zhang)、抖指之外,還有(you)姜爪子、荷 包(bao)手(shou)(shou)、摘袖手(shou)(shou)、佛手(shou)(shou)、勾(gou)子手(shou)(shou)、丫口手(shou)(shou),疊(die)掌(zhang)(zhang)等(deng)。眼(yan)(yan)法上(shang)則有(you)鼓、斜、淚、對、睞等(deng)不同(tong)眼(yan)(yan)法,表現各(ge)類(lei)角色的(de)喜、怒(nu)、哀、樂、驚等(deng)不同(tong)情感。
陽(yang)戲表演中的(de)步(bu)(bu)(bu)(bu)法很有特(te)點。如小(xiao)(xiao)丑(chou)的(de)鴨步(bu)(bu)(bu)(bu)、猴步(bu)(bu)(bu)(bu)、碎步(bu)(bu)(bu)(bu)、梭步(bu)(bu)(bu)(bu)、小(xiao)(xiao)跳步(bu)(bu)(bu)(bu)、矮子步(bu)(bu)(bu)(bu),小(xiao)(xiao)旦的(de)躋步(bu)(bu)(bu)(bu)、碎步(bu)(bu)(bu)(bu)、蹉步(bu)(bu)(bu)(bu)、云步(bu)(bu)(bu)(bu)、十(shi)字步(bu)(bu)(bu)(bu)、輕盈(ying)步(bu)(bu)(bu)(bu)、小(xiao)(xiao)踏步(bu)(bu)(bu)(bu)、疊(die)疊(die)步(bu)(bu)(bu)(bu),再加上上山步(bu)(bu)(bu)(bu)、下山步(bu)(bu)(bu)(bu)、鬼魂(hun)步(bu)(bu)(bu)(bu)、撿田螺(luo)步(bu)(bu)(bu)(bu)等(deng),可將不(bu)同(tong)人物的(de)不(bu)同(tong)心理狀態(tai)表現得(de)惟妙(miao)惟肖(xiao)。
根據(ju)藝術風格(ge)的(de)(de)不同,陽(yang)(yang)(yang)(yang)戲(xi)(xi)可以(yi)分為北路(lu)和南路(lu)兩(liang)個藝術流(liu)派。歷史上,南路(lu)陽(yang)(yang)(yang)(yang)戲(xi)(xi)流(liu)行(xing)于吉(ji)首、瀘(lu)溪、鳳(feng)凰、麻陽(yang)(yang)(yang)(yang)、懷化(hua)、芷(zhi)江、黔陽(yang)(yang)(yang)(yang)、會同、新(xin)晃、溆浦(pu)以(yi)及(ji)貴州(zhou)的(de)(de)松桃(tao)、銅仁、玉屏、天(tian)柱(zhu)、錦屏、黎平等(deng)縣市,北路(lu)陽(yang)(yang)(yang)(yang)戲(xi)(xi)則流(liu)行(xing)于沅陵(ling)、古丈、永順、大庸(yong)、桑(sang)植(zhi)、龍山、保靖、花垣以(yi)及(ji)湖北的(de)(de)鶴峰(feng)、來鳳(feng),四川的(de)(de)酉陽(yang)(yang)(yang)(yang)、重慶的(de)(de)秀山等(deng)縣市。陽(yang)(yang)(yang)(yang)戲(xi)(xi)還曾經以(yi)縣定(ding)名,按照流(liu)行(xing)的(de)(de)縣市名稱(cheng),稱(cheng)為大庸(yong)陽(yang)(yang)(yang)(yang)戲(xi)(xi)、、酉陽(yang)(yang)(yang)(yang)陽(yang)(yang)(yang)(yang)戲(xi)(xi)、吉(ji)首陽(yang)(yang)(yang)(yang)戲(xi)(xi)、鳳(feng)凰陽(yang)(yang)(yang)(yang)戲(xi)(xi)、沅陵(ling)陽(yang)(yang)(yang)(yang)戲(xi)(xi)、懷化(hua)陽(yang)(yang)(yang)(yang)戲(xi)(xi)、黔陽(yang)(yang)(yang)(yang)陽(yang)(yang)(yang)(yang)戲(xi)(xi)等(deng)。
據資料介紹,陽(yang)(yang)戲(xi)(xi)(xi)的(de)傳統劇(ju)目約有150余個。內(nei)容主要是反映普(pu)通(tong)的(de)人倫物(wu)理、家庭生活、勞動故(gu)事(shi)、男女愛情和妖(yao)孤鬼神(shen)故(gu)事(shi)。按照角(jiao)色行當的(de)情況,陽(yang)(yang)戲(xi)(xi)(xi)劇(ju)目可分為小陽(yang)(yang)戲(xi)(xi)(xi)和大(da)(da)陽(yang)(yang)戲(xi)(xi)(xi)兩類(lei)。小陽(yang)(yang)戲(xi)(xi)(xi)即“二小戲(xi)(xi)(xi)”和“三小戲(xi)(xi)(xi)”,大(da)(da)陽(yang)(yang)戲(xi)(xi)(xi)為多(duo)角(jiao)色的(de)大(da)(da)本戲(xi)(xi)(xi)。
陽(yang)(yang)戲的(de)(de)劇(ju)(ju)目(mu)主要來源于四(si)個方(fang)面(mian):一是(shi)(shi)歷史上(shang)陽(yang)(yang)戲藝人(ren)積累(lei)的(de)(de)劇(ju)(ju)目(mu)。有(you)陽(yang)(yang)戲藝人(ren)自己編(bian)演的(de)(de),也有(you)地(di)方(fang)小戲共同(tong)流傳的(de)(de),這類劇(ju)(ju)目(mu)是(shi)(shi)陽(yang)(yang)戲劇(ju)(ju)目(mu)的(de)(de)主體。二是(shi)(shi)來自儺堂(tang)戲的(de)(de)劇(ju)(ju)目(mu)。如(ru)三女(nv)戲——《孟(meng)姜女(nv)》、《龍王女(nv)》、《龐(pang)氏女(nv)》。三是(shi)(shi)來自花燈的(de)(de)傳統劇(ju)(ju)目(mu),如(ru)《撿(jian)菌子(zi)》、《掐菜(cai)苦》、《盤花》、《打豬草(cao)》、《扯筍子(zi)》等(deng)。四(si)是(shi)(shi)移(yi)植地(di)方(fang)大(da)戲或木偶(ou)戲的(de)(de)劇(ju)(ju)目(mu)。如(ru)《白蛇(she)傳》、《平(ping)貴回窯》、《游龍戲鳳》等(deng)。另外(wai),新中(zhong)國建(jian)立之后,創作了(le)現代陽(yang)(yang)戲《斗(dou)笠灣(wan)》、《婦(fu)女(nv)代表(biao)》、《邊城(cheng)霧》、《送蜜》、《金鞭巖》、《桃(tao)花灣(wan)》、《愛扯謊的(de)(de)婆(po)娘》和(he)神話劇(ju)(ju)《春哥與錦雞》以及歷史劇(ju)(ju)《羅大(da)將軍》等(deng)劇(ju)(ju)目(mu)。