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人物簡介

楊朱（約公元前395--約公元前335），一說約公元前450--約公元前370，楊姓，字子居(ju)，魏國（一說秦國）人，中國戰國初期偉大的思想家(jia)、哲學家(jia)。

楊朱主張“貴己”、“重生”、“人人不損一毫”的(de)思想。是道家楊朱學派的(de)創始人。他(ta)的(de)見(jian)解(jie)散見(jian)于《列子》，《莊子》，《孟子》，《韓非子》，《呂(lv)氏春秋》等。在戰(zhan)國時期，有(you)“天下之言(yan)不歸(gui)楊則歸(gui)墨(mo)的(de)現象”，可見(jian)其學說影響之大。

貢獻影響

思想主張

基本學說

楊(yang)朱(zhu)學(xue)派(pai)在戰國時(shi)代獨樹一(yi)幟，與儒(ru)墨相抗(kang)衡，衛道之(zhi)莊周，宗儒(ru)之(zhi)孟軻(ke)皆(jie)曾加排斥(chi)與攻擊，大(da)概正因為這種非議的(de)影(ying)響，傳后(hou)世學(xue)者望而(er)止步；更加之(zhi)秦皇焚書，漢(han)武獨尊儒(ru)家，因而(er)秦漢(han)時(shi)即銷(xiao)聲匿跡(ji)。但這并不等于其學(xue)說(shuo)及影(ying)響之(zhi)亡絕(jue)，只不過沉隱民間而(er)已，至東晉而(er)又由張湛作注復行于世（指《列子(zi)·楊(yang)朱(zhu)篇》）。張湛《列子(zi)序》中說(shuo)《楊(yang)朱(zhu)篇》為“僅有存者”之(zhi)一(yi)，這不是(shi)編造(zao)之(zhi)詞(ci)。

關于楊(yang)朱學說，歷來(lai)或(huo)以(yi)(yi)其(qi)(qi)(qi)源出《老子》（如《老子》第(di)十三章：“貴(gui)(gui)以(yi)(yi)身為(wei)(wei)(wei)天下(xia)(xia)(xia)，若(ruo)可(ke)寄(ji)天下(xia)(xia)(xia)。愛(ai)以(yi)(yi)身為(wei)(wei)(wei)天下(xia)(xia)(xia)，若(ruo)可(ke)托天下(xia)(xia)(xia)。”），較近于道(dao)(dao)(dao)家，而(er)(er)勉強歸入道(dao)(dao)(dao)家；或(huo)以(yi)(yi)其(qi)(qi)(qi)與《老子》思想并非完全一(yi)(yi)致，老子貴(gui)(gui)柔(rou)而(er)(er)楊(yang)朱貴(gui)(gui)己，且又為(wei)(wei)(wei)莊周所斥(chi)，不歸入道(dao)(dao)(dao)家；大多以(yi)(yi)“楊(yang)朱”起于老、儒、墨之(zhi)(zhi)后，確(que)實(shi)是獨樹一(yi)(yi)幟，“楊(yang)朱”乃自(zi)成一(yi)(yi)家。歸納楊(yang)朱言(yan)論，其(qi)(qi)(qi)思想中必實(shi)為(wei)(wei)(wei)“貴(gui)(gui)己”，或(huo)曰“為(wei)(wei)(wei)我”。后世多斥(chi)楊(yang)朱之(zhi)(zhi)說“自(zi)私”、“頹(tui)廢”、“墮(duo)落”，其(qi)(qi)(qi)實(shi)楊(yang)朱之(zhi)(zhi)言(yan)，有其(qi)(qi)(qi)時代性質。春秋晚期和(he)戰國(guo)早(zao)、中期，“孔子提倡”仁以(yi)(yi)為(wei)(wei)(wei)天下(xia)(xia)(xia)；而(er)(er)諸侯(hou)紛(fen)爭，相互侵(qin)略、損以(yi)(yi)利(li)亡，君王厚生而(er)(er)致使臣(chen)民輕死，貴(gui)(gui)公貴(gui)(gui)仁之(zhi)(zhi)說，已成虛偽之(zhi)(zhi)談。楊(yang)朱憤世而(er)(er)倡導(dao)“貴(gui)(gui)己”之(zhi)(zhi)說，“古之(zhi)(zhi)人(ren)(ren)，損一(yi)(yi)毫(hao)利(li)天下(xia)(xia)(xia)，不與也；悉(xi)天下(xia)(xia)(xia)奉一(yi)(yi)身，不取也。人(ren)(ren)人(ren)(ren)不損一(yi)(yi)毫(hao)，人(ren)(ren)人(ren)(ren)不利(li)天下(xia)(xia)(xia)，天下(xia)(xia)(xia)治(zhi)矣。”又說：“善治(zhi)外者(zhe)，物未必治(zhi)；善治(zhi)內(nei)(nei)(nei)者(zhe)，物未必亂(luan)。以(yi)(yi)若(ruo)之(zhi)(zhi)治(zhi)外，其(qi)(qi)(qi)法可(ke)以(yi)(yi)暫行(xing)于一(yi)(yi)國(guo)，而(er)(er)未合于人(ren)(ren)心；以(yi)(yi)我之(zhi)(zhi)治(zhi)內(nei)(nei)(nei)，可(ke)推之(zhi)(zhi)于天下(xia)(xia)(xia)。”人(ren)(ren)人(ren)(ren)治(zhi)內(nei)(nei)(nei)貴(gui)(gui)己，互不侵(qin)、損，人(ren)(ren)人(ren)(ren)自(zi)重自(zi)愛(ai)，不就各安(an)其(qi)(qi)(qi)所，天下(xia)(xia)(xia)治(zhi)理了(le)嗎？從“貴(gui)(gui)己”出發，楊(yang)朱造構了(le)他的(de)學說：

（一）、論(lun)生(sheng)死：有(you)生(sheng)便有(you)死，人(ren)人(ren)皆如是(shi)。生(sheng)有(you)賢愚、貧賤(jian)之異，而死皆歸為腐骨，堯舜與桀紂(zhou)沒(mei)有(you)不同。

（二）、貴(gui)己：己身之最(zui)貴(gui)重(zhong)者(zhe)莫過生(sheng)命，生(sheng)難遇(yu)而(er)死易及，這短促的一(yi)生(sheng)，應當(dang)萬分(fen)貴(gui)重(zhong)，要樂生(sheng)，一(yi)切以存我為貴(gui)，不要使(shi)他受到損(sun)害(hai)，去則不復再來。

（三(san)）、全(quan)(quan)性保真：所謂(wei)全(quan)(quan)性，即順應自然之(zhi)性，生(sheng)(sheng)既有(you)之(zhi)便(bian)當全(quan)(quan)生(sheng)(sheng)，物(wu)既養(yang)生(sheng)(sheng)便(bian)當享用(yong)之(zhi)，但不(bu)可逆命(ming)而羨(xian)壽，聚物(wu)而累形，只要有(you)“豐(feng)屋美(mei)服(fu)，厚味姣色”滿足生(sheng)(sheng)命(ming)就(jiu)夠(gou)了(le)，不(bu)要貪得無(wu)厭，不(bu)要為(wei)外物(wu)傷(shang)生(sheng)(sheng)。

所(suo)謂(wei)保(bao)(bao)真(zhen)，就是保(bao)(bao)持自(zi)然所(suo)賦予我身之真(zhen)性，自(zi)縱一時，勿失當(dang)年之樂；縱心(xin)(xin)而(er)動，不(bu)(bu)違自(zi)然所(suo)好；縱心(xin)(xin)而(er)游(you)，不(bu)(bu)逆萬物所(suo)好；勿矜(jin)一時之毀譽，不(bu)(bu)要死(si)后(hou)之馀榮(rong)；不(bu)(bu)羨壽、不(bu)(bu)羨名、不(bu)(bu)羨位、不(bu)(bu)羨貨，乃(nai)可以(yi)不(bu)(bu)畏鬼、不(bu)(bu)畏人、不(bu)(bu)畏威、不(bu)(bu)畏利，保(bao)(bao)持和順應自(zi)然之性，自(zi)己主宰(zai)自(zi)己的命運。

關于(yu)“楊(yang)(yang)(yang)(yang)朱”其人(ren)，上述資(zi)料有(you)陽(yang)生、楊(yang)(yang)(yang)(yang)子(zi)(zi)、楊(yang)(yang)(yang)(yang)朱、楊(yang)(yang)(yang)(yang)子(zi)(zi)居、楊(yang)(yang)(yang)(yang)子(zi)(zi)取(qu)等稱謂，據《古史辨(bian)》第四(si)卷(juan)下(xia)編鄭賓于(yu)《楊(yang)(yang)(yang)(yang)朱傳略》考證，斷定為(wei)“姓(xing)楊(yang)(yang)(yang)(yang)（或(huo)作陽(yang)）名朱，字子(zi)(zi)居（或(huo)作子(zi)(zi)取(qu)）”，并斷定為(wei)秦人(ren)。關于(yu)楊(yang)(yang)(yang)(yang)朱的生卒年代，我以為(wei)必晚于(yu)墨翟，而前于(yu)孟軻，《古史辨(bian)》卷(juan)四(si)下(xia)編門啟明《楊(yang)(yang)(yang)(yang)朱篇和楊(yang)(yang)(yang)(yang)子(zi)(zi)之比較研究(jiu)》斷定“他生卒年代的約數，當是西紀元前450至(zhi)前370（即周貞定王十五年至(zhi)周烈(lie)王六(liu)年）之間(jian)”.

道德觀點

楊朱全真保性，輕物貴己。貴老子，馬(ma)王(wang)堆帛書本老子曰：至虛，極也(ye)；守情(qing)，表也(ye)。所貴者(zhe)乃(nai)情(qing)，很符(fu)合真本老子的原(yuan)意。并非以往(wang)認(ren)為(wei)只是為(wei)個人(ren)利害(hai)而不(bu)拔一毛。

《列子(zi)·楊朱》，自(zi)(zi)(zi)漢與(yu)近代考皆屬楊朱，保持有(you)楊朱思想之原旨(zhi)，未從根(gen)本(ben)上(shang)與(yu)“楊朱”乖背。從其中(zhong)思想來(lai)看楊朱并(bing)不(bu)(bu)(bu)是(shi)損(sun)(sun)(sun)(sun)人(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)利(li)(li)(li)(li)(li)(li)己(ji)(ji)者(zhe)與(yu)縱欲者(zhe)。“楊朱認為(wei)(wei)(wei)(wei)：“古之人(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)，損(sun)(sun)(sun)(sun)一(yi)毫(hao)利(li)(li)(li)(li)(li)(li)天(tian)下(xia)，不(bu)(bu)(bu)與(yu)也(ye)；悉天(tian)下(xia)奉一(yi)身，不(bu)(bu)(bu)取(qu)也(ye)。人(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)人(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)不(bu)(bu)(bu)損(sun)(sun)(sun)(sun)一(yi)毫(hao)，人(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)人(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)不(bu)(bu)(bu)利(li)(li)(li)(li)(li)(li)天(tian)下(xia)，天(tian)下(xia)治(zhi)矣(yi)(yi)。”對(dui)此，賀麟先(xian)生認為(wei)(wei)(wei)(wei)：“不(bu)(bu)(bu)拔一(yi)毛以(yi)(yi)利(li)(li)(li)(li)(li)(li)天(tian)下(xia)，即極言其既不(bu)(bu)(bu)損(sun)(sun)(sun)(sun)己(ji)(ji)以(yi)(yi)利(li)(li)(li)(li)(li)(li)人(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)，以(yi)(yi)示(shi)與(yu)損(sun)(sun)(sun)(sun)己(ji)(ji)利(li)(li)(li)(li)(li)(li)人(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)的(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)利(li)(li)(li)(li)(li)(li)他(ta)主義(yi)相(xiang)(xiang)反，亦(yi)(yi)不(bu)(bu)(bu)損(sun)(sun)(sun)(sun)人(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)以(yi)(yi)利(li)(li)(li)(li)(li)(li)己(ji)(ji)，以(yi)(yi)示(shi)與(yu)損(sun)(sun)(sun)(sun)人(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)利(li)(li)(li)(li)(li)(li)己(ji)(ji)的(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)惡人(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)相(xiang)(xiang)反，而(er)取(qu)其兩端的(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)中(zhong)道(dao)。”呂思勉先(xian)生在評價楊朱“不(bu)(bu)(bu)利(li)(li)(li)(li)(li)(li)天(tian)下(xia)，不(bu)(bu)(bu)取(qu)天(tian)下(xia)”時指出：“夫人(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)人(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)不(bu)(bu)(bu)損(sun)(sun)(sun)(sun)一(yi)毫(hao)，則(ze)無(wu)堯舜，人(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)人(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)不(bu)(bu)(bu)利(li)(li)(li)(li)(li)(li)天(tian)下(xia)，則(ze)無(wu)桀紂；無(wu)桀紂，則(ze)無(wu)當時之亂；無(wu)堯舜，則(ze)無(wu)將來(lai)之弊矣(yi)(yi)。故(gu)曰天(tian)下(xia)治(zhi)也(ye)。楊子(zi)為(wei)(wei)(wei)(wei)我說如(ru)此，以(yi)(yi)哲(zhe)學論，亦(yi)(yi)可(ke)謂甚深微妙；或以(yi)(yi)自(zi)(zi)(zi)私(si)自(zi)(zi)(zi)利(li)(li)(li)(li)(li)(li)目之，則(ze)淺之乎測楊子(zi)矣(yi)(yi)。”現代學者(zhe)們對(dui)楊朱合理的(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)利(li)(li)(li)(li)(li)(li)己(ji)(ji)主義(yi)的(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)同(tong)情理解，正與(yu)王弼在闡釋《損(sun)(sun)(sun)(sun)》卦九(jiu)二(er)：“弗損(sun)(sun)(sun)(sun)，益之”時，所(suo)提(ti)出的(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)“九(jiu)二(er)不(bu)(bu)(bu)損(sun)(sun)(sun)(sun)而(er)務益，以(yi)(yi)中(zhong)為(wei)(wei)(wei)(wei)志也(ye)”的(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)中(zhong)道(dao)說，是(shi)遙相(xiang)(xiang)呼應的(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)，亦(yi)(yi)表明了(le)人(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)們對(dui)合理的(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)利(li)(li)(li)(li)(li)(li)己(ji)(ji)主義(yi)的(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)道(dao)德(de)價值的(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)認同(tong)。因(yin)為(wei)(wei)(wei)(wei)真正的(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)或合理的(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)利(li)(li)(li)(li)(li)(li)己(ji)(ji)主義(yi)，為(wei)(wei)(wei)(wei)了(le)保持自(zi)(zi)(zi)己(ji)(ji)的(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)生命(ming)、利(li)(li)(li)(li)(li)(li)益或幸福，雖(sui)(sui)不(bu)(bu)(bu)會有(you)意地作利(li)(li)(li)(li)(li)(li)他(ta)之事，但(dan)至少不(bu)(bu)(bu)要危害(hai)別人(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)的(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)幸福，才可(ke)算得利(li)(li)(li)(li)(li)(li)己(ji)(ji)。“且(qie)自(zi)(zi)(zi)保自(zi)(zi)(zi)利(li)(li)(li)(li)(li)(li)雖(sui)(sui)系自(zi)(zi)(zi)然(ran)的(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)本(ben)能(neng)的(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)要求，亦(yi)(yi)雖(sui)(sui)有(you)相(xiang)(xiang)當的(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)才智學養，方能(neng)維護自(zi)(zi)(zi)己(ji)(ji)的(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)利(li)(li)(li)(li)(li)(li)益；亦(yi)(yi)須有(you)相(xiang)(xiang)當的(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)修(xiu)養和(he)克制，方能(neng)不(bu)(bu)(bu)致(zhi)損(sun)(sun)(sun)(sun)害(hai)別人(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)的(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)正當利(li)(li)(li)(li)(li)(li)益。故(gu)利(li)(li)(li)(li)(li)(li)己(ji)(ji)主義(yi)，亦(yi)(yi)有(you)其道(dao)德(de)價值。”。

政治思想

楊朱(zhu)的(de)政(zheng)治(zhi)(zhi)主張是(shi)建(jian)立一個“人(ren)(ren)人(ren)(ren)不(bu)損一毫，人(ren)(ren)人(ren)(ren)不(bu)利天(tian)下(xia)”的(de)社會。《說苑·政(zheng)理》記(ji)載，楊朱(zhu)曾(ceng)與(yu)梁(liang)王論(lun)“治(zhi)(zhi)天(tian)下(xia)如(ru)運(yun)諸掌然”。他把自己比成堯舜，自稱是(shi)“得治(zhi)(zhi)大者不(bu)治(zhi)(zhi)小，成大功者不(bu)小苛”的(de)賢人(ren)(ren)。他不(bu)治(zhi)(zhi)家(jia)，而專門從事政(zheng)治(zhi)(zhi)活動。韓(han)非說楊朱(zhu)與(yu)墨翟一樣(yang)有治(zhi)(zhi)世之才。

楊(yang)朱反對法先王(wang)。他認(ren)為(wei)舍棄當今的(de)人(ren)(ren)而(er)去贊譽古(gu)代(dai)的(de)先王(wang)，是(shi)(shi)贊譽枯槁的(de)死人(ren)(ren)骨頭。因此，他主張建立(li)新的(de)社會。這種政治主張是(shi)(shi)從"為(wei)我"而(er)不(bu)"侵物"的(de)學說衍生出(chu)(chu)來的(de)。即一(yi)(yi)方(fang)(fang)面(mian)從“損一(yi)(yi)毫(hao)而(er)為(wei)天(tian)(tian)下，不(bu)為(wei)也”，衍化出(chu)(chu)“人(ren)(ren)人(ren)(ren)不(bu)損一(yi)(yi)毫(hao)，人(ren)(ren)人(ren)(ren)不(bu)利天(tian)(tian)下，天(tian)(tian)下治矣”。另(ling)一(yi)(yi)方(fang)(fang)面(mian)，由不(bu)以天(tian)(tian)下大利易其(qi)脛(jing)(jing)一(yi)(yi)毛(mao)，還應衍化出(chu)(chu)：人(ren)(ren)人(ren)(ren)不(bu)以天(tian)(tian)下大利，人(ren)(ren)人(ren)(ren)不(bu)易其(qi)脛(jing)(jing)一(yi)(yi)毛(mao)，天(tian)(tian)下治矣。就是(shi)(shi)說，人(ren)(ren)人(ren)(ren)都(dou)不(bu)拔一(yi)(yi)毛(mao)而(er)利天(tian)(tian)下，也不(bu)貪天(tian)(tian)下大利而(er)拔自己一(yi)(yi)毛(mao)；人(ren)(ren)人(ren)(ren)都(dou)各自為(wei)自己，而(er)不(bu)侵犯別(bie)人(ren)(ren)；這樣天(tian)(tian)下就太平無事了。

因為(wei)楊朱認為(wei)生(sheng)(sheng)命比一切都(dou)重(zhong)要，而生(sheng)(sheng)命對人只有(you)一次而已。因此，他強調的(de)只是個人的(de)利益(yi)，而不重(zhong)視國家的(de)利益(yi)，從而導致了無君論。

楊(yang)朱認(ren)為(wei)治理(li)(li)這個(ge)社(she)會(hui)的(de)(de)人要(yao)"賢(xian)"，而且要(yao)有謙虛的(de)(de)美德，“行賢(xian)而去自賢(xian)之(zhi)心”，即行為(wei)賢(xian)德而不自以(yi)為(wei)賢(xian)德。楊(yang)朱認(ren)為(wei)，這個(ge)社(she)會(hui)的(de)(de)成員都(dou)應該謹小慎微。《荀子·王霸》說楊(yang)朱哭(ku)“歧路(lu)”的(de)(de)故事(shi)(shi)，就(jiu)(jiu)反映(ying)了(le)這種心理(li)(li)狀態(tai)。這個(ge)故事(shi)(shi)說，楊(yang)朱走到十字路(lu)口，感慨(kai)地說："在這個(ge)地方(fang)要(yao)是(shi)方(fang)向走錯半步，就(jiu)(jiu)會(hui)導(dao)致千里的(de)(de)差(cha)錯呵！”因此(ci)，他傷心痛哭(ku)起來。楊(yang)朱哭(ku)“歧路(lu)”正(zheng)是(shi)為(wei)了(le)人生的(de)(de)道路(lu)。如果不慎而選(xuan)錯了(le)道路(lu)，就(jiu)(jiu)會(hui)貽害無窮。楊(yang)朱理(li)(li)想社(she)會(hui)里的(de)(de)成員，既要(yao)“為(wei)我”，又不“侵物”。但要(yao)做到這兩(liang)方(fang)面并(bing)不容易，在生活(huo)中每一(yi)步都(dou)要(yao)認(ren)真考(kao)慮才行。

楊朱(zhu)主張(zhang)建(jian)立人(ren)(ren)(ren)人(ren)(ren)(ren)為自(zi)己而(er)又(you)不侵犯(fan)別(bie)人(ren)(ren)(ren)的(de)社(she)(she)會。但是(shi)(shi)，這種社(she)(she)會在(zai)階級(ji)社(she)(she)會里是(shi)(shi)根(gen)(gen)本不可能(neng)存(cun)在(zai)的(de)，它只不過(guo)是(shi)(shi)人(ren)(ren)(ren)的(de)美(mei)好(hao)幻(huan)想而(er)已。正如《韓非子(zi)·八說》批評楊朱(zhu)時(shi)指出的(de)那樣：楊朱(zhu)的(de)主張(zhang)雖然明察(cha)，但并(bing)不符(fu)合(he)當(dang)時(shi)的(de)實(shi)際情況(kuang)，是(shi)(shi)根(gen)(gen)本行不通的(de)。

《孟子(zi)》說(shuo)：“楊子(zi)取為(wei)我，拔一毛而利(li)天下，不(bu)為(wei)也(ye)。”（《盡(jin)心上(shang)》）《呂氏(shi)春秋(qiu)》（公(gong)元前三世(shi)紀(ji)）說(shuo)：“陽生貴己。”（《審分覽(lan)·不(bu)二(er)》）《韓非子(zi)》（公(gong)元前三世(shi)紀(ji)）說(shuo)：“今有人于此，義不(bu)入(ru)危城，不(bu)處軍(jun)旅，不(bu)以(yi)天下大利(li)易其(qi)脛一毛，……輕物重生之士也(ye)。”（《顯學》）《淮南子(zi)》（公(gong)元前二(er)世(shi)紀(ji)）說(shuo)：“全性保真(zhen)，不(bu)以(yi)物累形：楊子(zi)之所立也(ye)。”（《氾論》）

在以上引文中，《呂氏(shi)春(chun)秋》說的(de)(de)(de)(de)(de)陽生(sheng)，學者們已經(jing)證明就(jiu)是(shi)(shi)(shi)楊(yang)朱(zhu)。《韓非(fei)子(zi)》說的(de)(de)(de)(de)(de)“不以天下大利(li)易其脛一(yi)(yi)毛(mao)”的(de)(de)(de)(de)(de)人(ren)，也(ye)一(yi)(yi)定是(shi)(shi)(shi)楊(yang)朱(zhu)或其門(men)徒，因為在那個時(shi)代再沒有別人(ren)有此主張(zhang)。把(ba)這(zhe)些(xie)(xie)資(zi)料合在一(yi)(yi)起(qi)，就(jiu)可(ke)(ke)以得出楊(yang)朱(zhu)的(de)(de)(de)(de)(de)兩(liang)個基本(ben)觀念(nian)：“為我(wo)”，“輕物(wu)重生(sheng)”。這(zhe)些(xie)(xie)觀念(nian)顯然是(shi)(shi)(shi)反(fan)對(dui)墨(mo)子(zi)的(de)(de)(de)(de)(de)，墨(mo)子(zi)是(shi)(shi)(shi)主張(zhang)兼愛的(de)(de)(de)(de)(de)。《韓非(fei)子(zi)》說的(de)(de)(de)(de)(de)楊(yang)朱(zhu)不以天下大利(li)易其脛一(yi)(yi)毛(mao)，與《孟子(zi)》說的(de)(de)(de)(de)(de)楊(yang)朱(zhu)拔(ba)一(yi)(yi)毛(mao)而利(li)天下不為也(ye)，有些(xie)(xie)不同。可(ke)(ke)是(shi)(shi)(shi)這(zhe)兩(liang)種(zhong)說法與楊(yang)朱(zhu)的(de)(de)(de)(de)(de)基本(ben)觀念(nian)是(shi)(shi)(shi)一(yi)(yi)致(zhi)的(de)(de)(de)(de)(de)。后者與“為我(wo)”一(yi)(yi)致(zhi)，前者與“輕物(wu)重生(sheng)”一(yi)(yi)致(zhi)。兩(liang)者可(ke)(ke)以說是(shi)(shi)(shi)一(yi)(yi)個學說的(de)(de)(de)(de)(de)兩(liang)個方面。

楊墨之辯

差(cha)不(bu)多(duo)和(he)墨(mo)(mo)子(zi)(zi)在同(tong)一(yi)時(shi)期的(de)(de)哲學家楊朱，和(he)墨(mo)(mo)子(zi)(zi)的(de)(de)思想(xiang)極為(wei)(wei)對(dui)立，他(ta)反對(dui)墨(mo)(mo)子(zi)(zi)的(de)(de)“兼(jian)(jian)愛(ai)”，主張“貴生”“重(zhong)己”，重(zhong)視個人(ren)(ren)生命(ming)的(de)(de)保存，反對(dui)他(ta)人(ren)(ren)對(dui)自(zi)己的(de)(de)侵奪，也(ye)反對(dui)自(zi)己對(dui)他(ta)人(ren)(ren)的(de)(de)侵奪。正如另(ling)一(yi)位大思想(xiang)家、儒(ru)家學派代表(biao)孟子(zi)(zi)所總結(jie)的(de)(de)那(nei)樣(yang)：“楊子(zi)(zi)取為(wei)(wei)我，拔一(yi)毛(mao)而利(li)天下，不(bu)為(wei)(wei)也(ye)。墨(mo)(mo)子(zi)(zi)兼(jian)(jian)愛(ai)，摩頂放踵，利(li)天下，為(wei)(wei)之。”（楊子(zi)(zi)主張的(de)(de)是‘為(wei)(wei)我’，即使拔他(ta)身(shen)上一(yi)根汗毛(mao)，能使天下人(ren)(ren)得利(li)，他(ta)也(ye)是不(bu)干的(de)(de)，而墨(mo)(mo)子(zi)(zi)主張‘兼(jian)(jian)愛(ai)’，只要對(dui)天下人(ren)(ren)有(you)利(li)，即使自(zi)己磨光了頭頂，走破了腳板，他(ta)也(ye)是甘心情(qing)愿的(de)(de)。）

禽子問楊朱曰：“去子體之(zhi)一毛，以濟(ji)一世(shi)，汝(ru)為(wei)之(zhi)乎？”

楊子(zi)曰(yue)：“世固非一(yi)毛之所濟。”

禽(qin)子(zi)曰：“假濟，為之乎(hu)？”

楊子弗應。

禽子(zi)出語(yu)孟孫陽.。

孟(meng)孫陽曰：“子不達夫子之心，吾請言之，有侵若肌膚獲萬金者，若為之乎？”

曰：“為之。”

孟孫陽(yang)曰：“有(you).斷若一節得一國(guo)，子為之(zhi)乎(hu)？”

禽子默然有間。

孟(meng)孫陽曰：“一毛微于(yu)肌膚”

禽子曰：“吾(wu)(wu)不能(neng)所以(yi)答子。然則以(yi)子之言(yan)問老聃關尹，則子言(yan)當矣。以(yi)吾(wu)(wu)言(yan)問大禹墨翟(zhai)，則吾(wu)(wu)言(yan)當矣。”

孟孫陽(yang)因顧與其(qi)徒說他事。（《列子(zi)·楊朱(zhu)》）

觀點例證

上述楊朱思想的(de)兩(liang)個方(fang)面，都可以在道家文獻中(zhong)找到例證。《莊子(zi)(zi)(zi)·逍遙(yao)游》有(you)個故事說：“堯讓天下(xia)(xia)于許(xu)(xu)由。……許(xu)(xu)由曰：子(zi)(zi)(zi)治(zhi)(zhi)天下(xia)(xia)，天下(xia)(xia)既(ji)已(yi)治(zhi)(zhi)也(ye)，而(er)我猶代子(zi)(zi)(zi)，吾(wu)將(jiang)為名乎？名者(zhe)(zhe)，實之賓(bin)也(ye)。吾(wu)將(jiang)為賓(bin)乎？鷦鷯巢于深(shen)林，不(bu)(bu)(bu)過(guo)一(yi)枝(zhi)；偃鼠飲河，不(bu)(bu)(bu)過(guo)滿腹。歸休乎君？子(zi)(zi)(zi)無所(suo)用(yong)天下(xia)(xia)為。”許(xu)(xu)由這(zhe)個隱者(zhe)(zhe)，把天下(xia)(xia)給他(ta)，即使白白奉送，他(ta)也(ye)不(bu)(bu)(bu)要。當然他(ta)也(ye)就不(bu)(bu)(bu)以天下(xia)(xia)大(da)利(li)易其脛一(yi)毛。這(zhe)是《韓非子(zi)(zi)(zi)》所(suo)說的(de)楊朱思想的(de)例證。

前面提到《列(lie)子(zi)(zi)(zi)(zi)》的(de)《楊(yang)朱》篇(pian)，其中(zhong)有個(ge)故事說；“禽子(zi)(zi)(zi)(zi)問楊(yang)朱曰(yue)：去(qu)子(zi)(zi)(zi)(zi)體之(zhi)一(yi)(yi)毛(mao)，以濟一(yi)(yi)世，汝為之(zhi)乎？楊(yang)子(zi)(zi)(zi)(zi)曰(yue)：世固非一(yi)(yi)毛(mao)之(zhi)所濟。禽子(zi)(zi)(zi)(zi)曰(yue)：假濟，為之(zhi)乎？楊(yang)子(zi)(zi)(zi)(zi)弗(fu)應。禽子(zi)(zi)(zi)(zi)出語孟孫(sun)(sun)陽(yang)。孟孫(sun)(sun)陽(yang)曰(yue)：子(zi)(zi)(zi)(zi)不達夫子(zi)(zi)(zi)(zi)之(zhi)心(xin)，吾請言(yan)之(zhi)，有侵(qin)若(ruo)(ruo)肌(ji)膚獲萬金(jin)者，若(ruo)(ruo)為之(zhi)乎？曰(yue)：為之(zhi)。孟孫(sun)(sun)陽(yang)曰(yue)：有斷若(ruo)(ruo)一(yi)(yi)節得一(yi)(yi)國(guo)，子(zi)(zi)(zi)(zi)為之(zhi)乎？禽子(zi)(zi)(zi)(zi)默然有間。孟孫(sun)(sun)陽(yang)曰(yue)：一(yi)(yi)毛(mao)微于肌(ji)膚？”這是楊(yang)朱學說另一(yi)(yi)方(fang)面的(de)例證(zheng)。《列(lie)子(zi)(zi)(zi)(zi)·楊(yang)朱》篇(pian)還說：“古之(zhi)人(ren)損一(yi)(yi)毫利天(tian)下，不與(yu)也；悉天(tian)下奉一(yi)(yi)身，不取(qu)也。人(ren)人(ren)不損一(yi)(yi)毫，人(ren)人(ren)不利天(tian)下：天(tian)下治(zhi)矣。”這些話把楊(yang)朱學說的(de)兩個(ge)方(fang)面，把早期道家的(de)政治(zhi)哲(zhe)學，總結得很好(hao)。老莊之(zhi)中(zhong)的(de)體現(xian)

在《老子》、《莊(zhuang)子》以(yi)(yi)及《呂(lv)氏(shi)(shi)春秋》中都(dou)能見到(dao)楊(yang)朱基(ji)本(ben)觀念的(de)(de)(de)(de)(de)反映。《呂(lv)氏(shi)(shi)春秋》說(shuo)(shuo)(shuo)：“今吾生(sheng)之為(wei)我有，而利我亦大矣。論(lun)其(qi)貴賤，爵為(wei)天(tian)(tian)(tian)子不足以(yi)(yi)比焉。論(lun)其(qi)輕(qing)(qing)重(zhong)，富有天(tian)(tian)(tian)下(xia)(xia)(xia)不可(ke)(ke)(ke)(ke)(ke)(ke)以(yi)(yi)易之。論(lun)其(qi)安危(wei)，一(yi)曙失(shi)之，終身(shen)(shen)(shen)不復得。此三者，有道(dao)者之所(suo)慎也(ye)(ye)。”（《孟春紀·重(zhong)己(ji)》）這(zhe)(zhe)段話說(shuo)(shuo)(shuo)明了(le)為(wei)什么應當輕(qing)(qing)物(wu)重(zhong)生(sheng)。即使失(shi)了(le)天(tian)(tian)(tian)下(xia)(xia)(xia)，也(ye)(ye)許(xu)有朝一(yi)日能夠再得，但(dan)是(shi)一(yi)旦死(si)了(le)，就(jiu)永遠(yuan)不能再活(huo)。《老子》里有些話含有同樣的(de)(de)(de)(de)(de)思(si)想。例如，“貴以(yi)(yi)身(shen)(shen)(shen)為(wei)天(tian)(tian)(tian)下(xia)(xia)(xia)，若(ruo)可(ke)(ke)(ke)(ke)(ke)(ke)寄天(tian)(tian)(tian)下(xia)(xia)(xia)；愛以(yi)(yi)身(shen)(shen)(shen)為(wei)天(tian)(tian)(tian)下(xia)(xia)(xia)，若(ruo)可(ke)(ke)(ke)(ke)(ke)(ke)托(tuo)天(tian)(tian)(tian)下(xia)(xia)(xia)。”（第十(shi)三章）這(zhe)(zhe)就(jiu)是(shi)說(shuo)(shuo)(shuo)，在為(wei)人處世中，貴重(zhong)自(zi)己(ji)身(shen)(shen)(shen)體超過貴重(zhong)天(tian)(tian)(tian)下(xia)(xia)(xia)的(de)(de)(de)(de)(de)人，可(ke)(ke)(ke)(ke)(ke)(ke)以(yi)(yi)把天(tian)(tian)(tian)下(xia)(xia)(xia)給予他；愛他自(zi)己(ji)超過愛天(tian)(tian)(tian)下(xia)(xia)(xia)的(de)(de)(de)(de)(de)人，可(ke)(ke)(ke)(ke)(ke)(ke)以(yi)(yi)將天(tian)(tian)(tian)下(xia)(xia)(xia)委托(tuo)他。又如“名(ming)與身(shen)(shen)(shen)：孰親？身(shen)(shen)(shen)與貨(huo)：孰多？”（第四(si)十(shi)四(si)章）都(dou)表現出(chu)輕(qing)(qing)物(wu)重(zhong)生(sheng)的(de)(de)(de)(de)(de)思(si)想。《莊(zhuang)子》的(de)(de)(de)(de)(de)《養生(sheng)主》里說(shuo)(shuo)(shuo)；“為(wei)善無近名(ming)，為(wei)惡無近刑，緣督以(yi)(yi)為(wei)經：可(ke)(ke)(ke)(ke)(ke)(ke)以(yi)(yi)保身(shen)(shen)(shen)，可(ke)(ke)(ke)(ke)(ke)(ke)以(yi)(yi)全(quan)(quan)(quan)生(sheng)，可(ke)(ke)(ke)(ke)(ke)(ke)以(yi)(yi)養親，可(ke)(ke)(ke)(ke)(ke)(ke)以(yi)(yi)盡年。”這(zhe)(zhe)也(ye)(ye)是(shi)沿著楊(yang)朱思(si)想的(de)(de)(de)(de)(de)路線走，先秦道(dao)家認為(wei)，這(zhe)(zhe)是(shi)保身(shen)(shen)(shen)全(quan)(quan)(quan)生(sheng)免受人世傷害的(de)(de)(de)(de)(de)最(zui)好的(de)(de)(de)(de)(de)辦法。一(yi)個(ge)人的(de)(de)(de)(de)(de)行為(wei)若(ruo)是(shi)很壞，受到(dao)社會懲(cheng)罰，顯然(ran)不是(shi)全(quan)(quan)(quan)生(sheng)的(de)(de)(de)(de)(de)方(fang)法。但(dan)是(shi)一(yi)個(ge)人的(de)(de)(de)(de)(de)行為(wei)若(ruo)是(shi)太好，獲得美名(ming)，這(zhe)(zhe)也(ye)(ye)不是(shi)全(quan)(quan)(quan)生(sheng)的(de)(de)(de)(de)(de)方(fang)法。《莊(zhuang)子》另一(yi)篇(pian)中說(shuo)(shuo)(shuo)：“山木自(zi)寇也(ye)(ye)。膏火自(zi)煎也(ye)(ye)。桂可(ke)(ke)(ke)(ke)(ke)(ke)食，故伐之。漆(qi)可(ke)(ke)(ke)(ke)(ke)(ke)用(yong)，故割之。”（《人間世》）一(yi)個(ge)享有有才有用(yong)的(de)(de)(de)(de)(de)美名(ming)的(de)(de)(de)(de)(de)人，他的(de)(de)(de)(de)(de)命運將會和(he)桂樹、漆(qi)樹一(yi)樣。

所(suo)以《莊子》里(li)有一(yi)(yi)些話贊美無(wu)(wu)用(yong)之(zhi)(zhi)用(yong)。《人間(jian)世》篇(pian)中講到一(yi)(yi)棵很(hen)大(da)的(de)櫟(li)社樹(shu)，是不材之(zhi)(zhi)木，無(wu)(wu)所(suo)可用(yong)，所(suo)以匠人不砍(kan)它。櫟(li)社樹(shu)托夢對匠人說(shuo)；“予(yu)求(qiu)無(wu)(wu)所(suo)可用(yong)久矣。幾死，乃今得之(zhi)(zhi)，為予(yu)大(da)用(yong)。使予(yu)也而(er)(er)有用(yong)，且得有此大(da)也邪？”這(zhe)一(yi)(yi)篇(pian)最后說(shuo)；“人皆知有用(yong)之(zhi)(zhi)用(yong)，而(er)(er)莫知無(wu)(wu)用(yong)之(zhi)(zhi)用(yong)也。”無(wu)(wu)用(yong)是全(quan)生(sheng)的(de)方(fang)法。善于全(quan)生(sheng)的(de)人，一(yi)(yi)定不能多(duo)為惡(e)，但是也一(yi)(yi)定不能多(duo)為善。他一(yi)(yi)定要生(sheng)活在善惡(e)之(zhi)(zhi)間(jian)。他力求(qiu)無(wu)(wu)用(yong)，但是到頭來，無(wu)(wu)用(yong)對于他有大(da)用(yong)。

人物形象

人物關系

孟孫陽

《列(lie)子·楊朱》：孟孫(sun)陽問楊朱曰(yue)：“有人于(yu)此，貴(gui)生(sheng)愛身(shen)，以蘄(qi)不(bu)死，可乎(hu)？”曰(yue)：“理(li)無不(bu)死。”“以蘄(qi)久生(sheng)，可乎(hu)？”曰(yue)：“理(li)無久生(sheng)。生(sheng)非貴(gui)之(zhi)所能存(cun)，身(shen)非愛之(zhi)所能厚。且(qie)久生(sheng)奚為？五情(qing)好惡，古(gu)猶(you)今(jin)也(ye)；四體安危，古(gu)猶(you)今(jin)也(ye)；世事苦樂，古(gu)猶(you)今(jin)也(ye)；變易治亂，古(gu)猶(you)今(jin)也(ye)。既聞之(zhi)矣(yi)，既見之(zhi)矣(yi)，既更之(zhi)矣(yi)，百年猶(you)厭其多，況久生(sheng)之(zhi)苦也(ye)乎(hu)？”

孟孫(sun)陽曰：“若然，速(su)亡愈(yu)于久生(sheng)；則踐鋒刃(ren)，入湯火(huo)，得所志矣。”

楊朱曰：“不(bu)然(ran)。既(ji)生，則廢(fei)而(er)任之，究其所欲，以(yi)俟于(yu)死(si)。將(jiang)死(si)，則廢(fei)而(er)任也(ye)，究其所之，以(yi)放于(yu)盡。無不(bu)廢(fei)，無不(bu)任，何遽遲速于(yu)其間乎？”

心都子

《列(lie)子(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)·說符》：楊子(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)鄰人亡(wang)羊，既率其(qi)黨，又(you)請楊子(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)豎(shu)追之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)。楊子(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)曰(yue)(yue)(yue)：“嘻！亡(wang)一羊何追者(zhe)(zhe)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)眾？”鄰人曰(yue)(yue)(yue)：“多(duo)歧路(lu)(lu)。”既反，問(wen)：“獲羊乎？”曰(yue)(yue)(yue)：“亡(wang)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)矣(yi)。”曰(yue)(yue)(yue)：“奚亡(wang)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)？”曰(yue)(yue)(yue)：“歧路(lu)(lu)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)中又(you)有(you)歧焉。吾不(bu)(bu)(bu)知(zhi)所之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)，所以(yi)(yi)(yi)反也。”楊子(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)戚(qi)然變容(rong)，不(bu)(bu)(bu)言者(zhe)(zhe)移(yi)時，不(bu)(bu)(bu)笑者(zhe)(zhe)竟日(ri)。門(men)人怪之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)，請曰(yue)(yue)(yue)：“羊賤(jian)畜(chu)，又(you)非(fei)夫子(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)有(you)，而(er)(er)(er)損言笑者(zhe)(zhe)何哉(zai)？”楊子(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)不(bu)(bu)(bu)答。門(men)人不(bu)(bu)(bu)獲所命。弟(di)子(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)孟孫(sun)陽(yang)出(chu)，以(yi)(yi)(yi)告(gao)心(xin)(xin)都(dou)子(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)。心(xin)(xin)都(dou)子(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)他日(ri)與孟孫(sun)陽(yang)偕入，而(er)(er)(er)問(wen)曰(yue)(yue)(yue)：‘昔有(you)昆弟(di)三人，游齊魯之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)間，同(tong)師而(er)(er)(er)學，進仁義(yi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)道而(er)(er)(er)歸(gui)。其(qi)父曰(yue)(yue)(yue)：‘仁義(yi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)道若(ruo)何？’伯曰(yue)(yue)(yue)：‘仁義(yi)使我(wo)愛身而(er)(er)(er)后名。’仲曰(yue)(yue)(yue)：‘仁義(yi)使我(wo)殺(sha)身以(yi)(yi)(yi)成(cheng)名。’叔(shu)曰(yue)(yue)(yue)：‘仁義(yi)使我(wo)身名并全。’彼三術相反，而(er)(er)(er)同(tong)出(chu)于(yu)儒(ru)。孰(shu)(shu)是孰(shu)(shu)非(fei)邪？”楊子(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)曰(yue)(yue)(yue)：“人有(you)濱(bin)河而(er)(er)(er)居(ju)者(zhe)(zhe)，習于(yu)水，勇于(yu)泅(qiu)，操舟(zhou)鬻渡，利供百口。裹糧(liang)就學者(zhe)(zhe)成(cheng)徒，而(er)(er)(er)溺死者(zhe)(zhe)幾(ji)半。本學泅(qiu)，不(bu)(bu)(bu)學溺，而(er)(er)(er)利害如此。若(ruo)以(yi)(yi)(yi)為(wei)孰(shu)(shu)是孰(shu)(shu)非(fei)？”心(xin)(xin)都(dou)子(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)嘿然而(er)(er)(er)出(chu)。孟孫(sun)陽(yang)讓之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)曰(yue)(yue)(yue)：“何吾子(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)問(wen)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)迂，夫子(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)答之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)僻(pi)？吾惑愈甚。”心(xin)(xin)都(dou)子(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)曰(yue)(yue)(yue)：“大道以(yi)(yi)(yi)多(duo)歧亡(wang)羊，學者(zhe)(zhe)以(yi)(yi)(yi)多(duo)方喪生(sheng)(sheng)(sheng)。學非(fei)本不(bu)(bu)(bu)同(tong)，非(fei)本不(bu)(bu)(bu)一，而(er)(er)(er)末異(yi)若(ruo)是。唯歸(gui)同(tong)反一，為(wei)亡(wang)得(de)喪。子(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)長先(xian)生(sheng)(sheng)(sheng)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)門(men)，習先(xian)生(sheng)(sheng)(sheng)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)道，而(er)(er)(er)不(bu)(bu)(bu)達先(xian)生(sheng)(sheng)(sheng)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)況也，哀哉(zai)！”

其他信息

軼事典故

墨子，名翟，是(shi)戰國(guo)時(shi)期的(de)(de)大(da)思想家，是(shi)墨家學(xue)派(pai)的(de)(de)創始人：他主(zhu)張“兼愛”，反對(dui)戰爭。

差不(bu)多(duo)與墨子(zi)同一(yi)時期(qi)，有一(yi)位叫楊朱的(de)(de)偉大哲學家(jia)，反對(dui)(dui)墨子(zi)的(de)(de)“兼(jian)愛(ai)”，反對(dui)(dui)孔子(zi)的(de)(de)“禮教(jiao)”。主(zhu)張”貴生”“重己”，重視個人生命的(de)(de)保存，反對(dui)(dui)他(ta)人對(dui)(dui)自己的(de)(de)侵奪(duo)，反對(dui)(dui)自己對(dui)(dui)他(ta)人的(de)(de)侵奪(duo)。

有(you)一(yi)次，墨子的學生禽滑厘問(wen)楊朱(zhu)道：“如果(guo)拔你身上一(yi)根汗毛，能使天下人得到好處，你干不干？”

“天下人的(de)問題，決(jue)不(bu)是拔一根汗(han)毛(mao)所能解(jie)決(jue)得了(le)的(de)!”

禽滑厘又說：“假使(shi)能的(de)話，你(ni)愿意(yi)嗎?”

楊朱默不作答。

當時的另一位大思想家、儒家學派代表(biao)孟子就此對楊朱和(he)墨子作(zuo)了(le)評論：“楊子主張的是‘為我(wo)’，即使(shi)拔他(ta)身(shen)上一根汗(han)毛，能(neng)使(shi)天下(xia)人得利，他(ta)也是不(bu)干的，而墨子主張‘兼愛’，只(zhi)要對天下(xia)人有利，即使(shi)自己磨光了(le)頭頂，走破(po)了(le)腳板，他(ta)也是甘心情愿的。”

以上(shang)是一毛不拔的出處，比喻(yu)非常吝嗇(se)自私。

約定(ding)俗成是語言特有的(de)形態，不過我今此想提(ti)出些看法：

先肯定一(yi)下“拔一(yi)毛而利天下,不(bu)為也(ye)。”楊朱(zhu)的(de)這句話應該是消極(ji)、貶義的(de)，不(bu)過此間包含的(de)大(da)智(zhi)慧且問世間有幾人能理(li)解。無為而治、逍遙游，都存在于理(li)論上，而楊朱(zhu)卻有其實(shi)踐，只(zhi)是被世人不(bu)屑(xie)而已。

拔一(yi)毛？為何(he)不拔？無意義的事情(qing)，拔來(lai)何(he)用(yong)？這句(ju)話沒有什么辨證關系，如果可以辨證得了，又(you)何(he)必讓世(shi)間人煩惱，一(yi)切只有在生活中理解，有些人機(ji)緣巧合中明白了、大徹大悟了，而(er)大智慧是(shi)(shi)沒辦(ban)法(fa)用(yong)文字記錄下(xia)來(lai)，不是(shi)(shi)不想(xiang)，而(er)是(shi)(shi)表達不出(chu)。我想(xiang)楊朱(zhu)其人也(ye)存在著表達不出(chu)的痛苦(ku)。

楊子的“為我”，主張”貴生”“重已”，重視個人生命的保存，反(fan)對(dui)(dui)他人對(dui)(dui)自己(ji)的侵(qin)奪，同時(shi)反(fan)對(dui)(dui)自己(ji)對(dui)(dui)他人的侵(qin)奪。

試(shi)問：達到‘為(wei)(wei)我(wo)’又何(he)必‘為(wei)(wei)他’，簡直(zhi)多(duo)此一舉！

‘為(wei)我’之大境(jing)界(jie)豈是那么好達到(dao)的，為(wei)此(ci)(ci)，一代(dai)大智者楊朱沒落(luo)于群雄中(zhong)...消弭、沒落(luo)，在(zai)此(ci)(ci)等心境(jing)中(zhong)說(shuo)出“拔一毛而利天下(xia),不為(wei)也。”就(jiu)可以很好的理解了。

再想(xiang)想(xiang)禽滑(hua)厘(li)問(wen)楊(yang)朱，楊(yang)朱答，以楊(yang)的心(xin)境再體會一次他說出的話(hua)，是何等(deng)苦(ku)楚！

第二(er)種解(jie)釋，楊(yang)朱的(de)(de)不(bu)(bu)為(wei)(wei)，一(yi)毛(mao)(mao)不(bu)(bu)拔(ba)的(de)(de)思想(xiang)有(you)其更深刻(ke)的(de)(de)含義。試想(xiang)，當時(shi)上有(you)權貴，下(xia)有(you)黎民，而楊(yang)朱等人亦不(bu)(bu)過是(shi)一(yi)黎民而已(yi)，拔(ba)黎民之毛(mao)(mao)而舍(she)權貴之責，有(you)一(yi)必有(you)二(er)，有(you)二(er)必有(you)三。所以說楊(yang)朱的(de)(de)一(yi)毛(mao)(mao)不(bu)(bu)拔(ba)，并不(bu)(bu)是(shi)單(dan)純(chun)的(de)(de)吝嗇，而是(shi)督(du)促統治者們(men)盡到自己的(de)(de)義務。如果是(shi)真(zhen)的(de)(de)吝嗇，那(nei)有(you)何必說出(chu)來(lai)，既然都(dou)一(yi)毛(mao)(mao)不(bu)(bu)拔(ba)了，那(nei)么(me)連解(jie)釋都(dou)不(bu)(bu)要了才好。楊(yang)朱此言(yan)論也有(you)讓黎民警醒之意。楊(yang)朱不(bu)(bu)答禽(qin)滑厘，實(shi)在有(you)為(wei)(wei)蒼生而蒼生不(bu)(bu)知的(de)(de)苦悶。

《論語(yu)》記載，孔子(zi)(zi)(zi)周游(you)列(lie)國時遇到(dao)一些他稱為“隱(yin)者”（《微(wei)子(zi)(zi)(zi)》）的“避世”（《憲問(wen)》）的人。這些隱(yin)者嘲(chao)笑孔子(zi)(zi)(zi)，認(ren)為孔子(zi)(zi)(zi)救(jiu)世的努力(li)都是(shi)徒勞。有(you)一位隱(yin)者把孔子(zi)(zi)(zi)說成“是(shi)知(zhi)其(qi)不可而(er)為之(zhi)(zhi)者”（同(tong)上）。孔子(zi)(zi)(zi)的弟(di)子(zi)(zi)(zi)子(zi)(zi)(zi)路，有(you)一次回答了這些攻擊，說：“不仕無義。長(chang)幼(you)之(zhi)(zhi)節，不可廢也(ye)。君臣之(zhi)(zhi)義，如之(zhi)(zhi)何其(qi)廢之(zhi)(zhi)？·欲(yu)潔其(qi)身，而(er)亂大倫(lun)？君子(zi)(zi)(zi)之(zhi)(zhi)仕也(ye)，行(xing)其(qi)義也(ye)。道之(zhi)(zhi)不行(xing)，已知(zhi)之(zhi)(zhi)矣。”（《微(wei)子(zi)(zi)(zi)》）

早期道家和隱者

隱者(zhe)正是這(zhe)(zhe)樣的“欲潔其身”的個(ge)人(ren)主(zhu)義者(zhe)。在某種意義上，他們(men)還是敗北主(zhu)義者(zhe)，他們(men)認為這(zhe)(zhe)個(ge)世界太壞了，不可(ke)救(jiu)藥。有一位隱者(zhe)說(shuo)：“滔滔者(zhe)天下皆是也，而(er)誰(shui)以易(yi)之？”（《論(lun)語·微子》）這(zhe)(zhe)些人(ren)大都離(li)群索居，遁(dun)跡(ji)山林，道(dao)家(jia)可(ke)能(neng)就是出于這(zhe)(zhe)種人(ren)。

可(ke)是(shi)道(dao)家也不(bu)是(shi)普通的(de)(de)隱者，只圖(tu)“避世”而“欲(yu)潔其身”，不(bu)想在(zai)理論上為(wei)自(zi)己(ji)的(de)(de)退隱行為(wei)辯護。道(dao)家是(shi)這樣的(de)(de)人，他們退隱了。還要提出一個(ge)思想體(ti)系。賦(fu)予他們的(de)(de)行為(wei)以意義。他們中間(jian)，最早的(de)(de)著名的(de)(de)代表(biao)人物看來是(shi)楊朱。

史籍記載

戰國時(shi)期古籍中之(zhi)楊朱(zhu)

《列子·力命》：楊朱(zhu)之(zhi)友曰(yue)(yue)季(ji)(ji)(ji)梁(liang)(liang)(liang)。季(ji)(ji)(ji)梁(liang)(liang)(liang)得疾，七日(ri)大(da)漸。其(qi)(qi)子環而泣之(zhi)，請醫。季(ji)(ji)(ji)梁(liang)(liang)(liang)謂楊朱(zhu)曰(yue)(yue)：“吾子不(bu)(bu)肖(xiao)如此之(zhi)甚(shen)，汝奚(xi)不(bu)(bu)為我歌以曉之(zhi)？”楊朱(zhu)歌曰(yue)(yue)：“天其(qi)(qi)弗(fu)識，人胡(hu)能覺(jue)？匪(fei)祐自天，弗(fu)孽由(you)(you)人。我乎(hu)汝乎(hu)！其(qi)(qi)弗(fu)知乎(hu)！醫乎(hu)巫乎(hu)！其(qi)(qi)知之(zhi)乎(hu)？”其(qi)(qi)子弗(fu)曉，終謁(ye)三(san)醫。一曰(yue)(yue)矯(jiao)氏(shi)(shi)，二曰(yue)(yue)俞氏(shi)(shi)，三(san)曰(yue)(yue)盧氏(shi)(shi)，診(zhen)其(qi)(qi)所疾。矯(jiao)氏(shi)(shi)謂季(ji)(ji)(ji)梁(liang)(liang)(liang)曰(yue)(yue)：“汝寒(han)溫不(bu)(bu)節(jie)，虛實失度，病由(you)(you)饑飽色欲。精(jing)慮煩散，非(fei)(fei)天非(fei)(fei)鬼(gui)。雖(sui)漸，可(ke)攻(gong)也(ye)。”季(ji)(ji)(ji)梁(liang)(liang)(liang)曰(yue)(yue)：“眾醫也(ye)，亟屏之(zhi)！”俞氏(shi)(shi)曰(yue)(yue)：“女始則胎氣不(bu)(bu)足，乳湩有余。病非(fei)(fei)一朝一夕之(zhi)故，其(qi)(qi)所由(you)(you)來漸矣，弗(fu)可(ke)已也(ye)。”季(ji)(ji)(ji)梁(liang)(liang)(liang)曰(yue)(yue)：“良醫也(ye)，且(qie)食之(zhi)！”盧氏(shi)(shi)曰(yue)(yue)：“汝疾不(bu)(bu)由(you)(you)天，亦不(bu)(bu)由(you)(you)人，亦不(bu)(bu)由(you)(you)鬼(gui)。稟生受形(xing)，既有制之(zhi)者矣，亦有知之(zhi)者矣，藥石其(qi)(qi)如汝何(he)？”季(ji)(ji)(ji)梁(liang)(liang)(liang)曰(yue)(yue)：“神醫也(ye)，重貺遣之(zhi)！”俄而季(ji)(ji)(ji)梁(liang)(liang)(liang)之(zhi)疾自瘳。

《列子·仲尼(ni)》：季梁(liang)之(zhi)死(si)，楊朱望其(qi)門而歌。隨梧(wu)之(zhi)死(si)，楊朱撫其(qi)尸而哭。

《列(lie)子(zi)·力命》：楊布(bu)問曰(yue)：“有(you)人于此，年兄(xiong)弟(di)也(ye)(ye)(ye)，言(yan)兄(xiong)弟(di)也(ye)(ye)(ye)，才(cai)兄(xiong)弟(di)也(ye)(ye)(ye)，貌(mao)兄(xiong)弟(di)也(ye)(ye)(ye)；而(er)壽夭(yao)父子(zi)也(ye)(ye)(ye)，貴賤父子(zi)也(ye)(ye)(ye)，名譽父子(zi)也(ye)(ye)(ye)，愛(ai)憎父子(zi)也(ye)(ye)(ye)。吾(wu)惑之(zhi)(zhi)。”楊子(zi)曰(yue)：“古之(zhi)(zhi)人有(you)言(yan)，吾(wu)嘗識之(zhi)(zhi)，將以(yi)告若(ruo)(ruo)。不(bu)(bu)(bu)(bu)知(zhi)所(suo)(suo)(suo)(suo)以(yi)然而(er)然，命也(ye)(ye)(ye)。今昏昏昧(mei)昧(mei)，紛紛若(ruo)(ruo)若(ruo)(ruo)，隨所(suo)(suo)(suo)(suo)為(wei)，隨所(suo)(suo)(suo)(suo)不(bu)(bu)(bu)(bu)為(wei)。日(ri)去日(ri)來，孰能(neng)知(zhi)其故？皆命也(ye)(ye)(ye)。夫信(xin)(xin)命者(zhe)，亡(wang)壽夭(yao)；信(xin)(xin)理(li)者(zhe)，亡(wang)是非；信(xin)(xin)心者(zhe)，亡(wang)逆(ni)順(shun)；信(xin)(xin)性(xing)者(zhe)，亡(wang)安危。則謂之(zhi)(zhi)都(dou)亡(wang)所(suo)(suo)(suo)(suo)信(xin)(xin)，都(dou)亡(wang)所(suo)(suo)(suo)(suo)不(bu)(bu)(bu)(bu)信(xin)(xin)。真矣(yi)愨矣(yi)，奚(xi)(xi)去奚(xi)(xi)就？奚(xi)(xi)哀奚(xi)(xi)樂？奚(xi)(xi)為(wei)奚(xi)(xi)不(bu)(bu)(bu)(bu)為(wei)？黃帝之(zhi)(zhi)書云：‘至人居(ju)(ju)若(ruo)(ruo)死，動(dong)若(ruo)(ruo)械(xie)。’亦(yi)不(bu)(bu)(bu)(bu)知(zhi)所(suo)(suo)(suo)(suo)以(yi)居(ju)(ju)，亦(yi)不(bu)(bu)(bu)(bu)知(zhi)所(suo)(suo)(suo)(suo)以(yi)不(bu)(bu)(bu)(bu)居(ju)(ju)；亦(yi)不(bu)(bu)(bu)(bu)知(zhi)所(suo)(suo)(suo)(suo)以(yi)動(dong)，亦(yi)不(bu)(bu)(bu)(bu)知(zhi)所(suo)(suo)(suo)(suo)以(yi)不(bu)(bu)(bu)(bu)動(dong)。亦(yi)不(bu)(bu)(bu)(bu)以(yi)眾人之(zhi)(zhi)觀易(yi)其情貌(mao)，亦(yi)不(bu)(bu)(bu)(bu)謂眾人之(zhi)(zhi)不(bu)(bu)(bu)(bu)觀不(bu)(bu)(bu)(bu)易(yi)其情貌(mao)。獨(du)往獨(du)來，獨(du)出獨(du)入，孰能(neng)礙之(zhi)(zhi)？”

《列子·黃(huang)帝》：楊(yang)朱過宋，東之于逆旅。逆旅人(ren)有妾二人(ren)，其(qi)一人(ren)美(mei)，其(qi)一人(ren)惡；惡乾貴而美(mei)者(zhe)賤。楊(yang)子問其(qi)故。逆旅小子對曰(yue)：“其(qi)美(mei)者(zhe)自美(mei)，吾(wu)不知其(qi)美(mei)也；其(qi)惡者(zhe)自惡，吾(wu)不知其(qi)惡也。”楊(yang)子曰(yue)：“弟子記之！行(xing)賢而去自賢之行(xing)，安往而不愛哉！”

《列子·說符》：楊朱(zhu)曰：“利(li)出者(zhe)(zhe)(zhe)實及，怨往(wang)者(zhe)(zhe)(zhe)害來。發于此而應(ying)于外者(zhe)(zhe)(zhe)唯請(qing)，是故賢者(zhe)(zhe)(zhe)慎所(suo)出。”

《列子(zi)(zi)·說符》：楊(yang)子(zi)(zi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)鄰人亡(wang)羊(yang)，既率其黨，又請(qing)楊(yang)子(zi)(zi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)豎追之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)。楊(yang)子(zi)(zi)曰(yue)(yue)(yue)(yue)(yue)：“嘻！亡(wang)一(yi)羊(yang)何(he)追者(zhe)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)眾？”鄰人曰(yue)(yue)(yue)(yue)(yue)：“多歧(qi)路(lu)。”既反(fan)，問：“獲羊(yang)乎(hu)？”曰(yue)(yue)(yue)(yue)(yue)：“亡(wang)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)矣。”曰(yue)(yue)(yue)(yue)(yue)：“奚(xi)亡(wang)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)？”曰(yue)(yue)(yue)(yue)(yue)：“歧(qi)路(lu)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)中(zhong)又有歧(qi)焉。吾(wu)不(bu)(bu)(bu)知所之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)，所以(yi)(yi)(yi)反(fan)也。”楊(yang)子(zi)(zi)戚然(ran)變容，不(bu)(bu)(bu)言(yan)者(zhe)移(yi)時(shi)，不(bu)(bu)(bu)笑者(zhe)竟日。門(men)人怪之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)，請(qing)曰(yue)(yue)(yue)(yue)(yue)：“羊(yang)賤畜，又非夫子(zi)(zi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)有，而(er)損言(yan)笑者(zhe)何(he)哉(zai)？”楊(yang)子(zi)(zi)不(bu)(bu)(bu)答(da)。門(men)人不(bu)(bu)(bu)獲所命(ming)。弟(di)子(zi)(zi)孟孫(sun)陽(yang)出，以(yi)(yi)(yi)告心(xin)(xin)都子(zi)(zi)。心(xin)(xin)都子(zi)(zi)他日與孟孫(sun)陽(yang)偕入，而(er)問曰(yue)(yue)(yue)(yue)(yue)：‘昔有昆(kun)弟(di)三(san)人，游齊魯(lu)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)間，同師而(er)學(xue)，進仁(ren)(ren)(ren)義之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)道(dao)而(er)歸。其父曰(yue)(yue)(yue)(yue)(yue)：‘仁(ren)(ren)(ren)義之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)道(dao)若(ruo)(ruo)何(he)？’伯曰(yue)(yue)(yue)(yue)(yue)：‘仁(ren)(ren)(ren)義使我愛身(shen)而(er)后名(ming)(ming)。’仲曰(yue)(yue)(yue)(yue)(yue)：‘仁(ren)(ren)(ren)義使我殺(sha)身(shen)以(yi)(yi)(yi)成名(ming)(ming)。’叔曰(yue)(yue)(yue)(yue)(yue)：‘仁(ren)(ren)(ren)義使我身(shen)名(ming)(ming)并(bing)全。’彼三(san)術(shu)相反(fan)，而(er)同出于儒。孰(shu)是孰(shu)非邪(xie)？”楊(yang)子(zi)(zi)曰(yue)(yue)(yue)(yue)(yue)：“人有濱(bin)河而(er)居(ju)者(zhe)，習于水，勇于泅(qiu)，操舟鬻(yu)渡(du)，利供(gong)百口。裹糧就學(xue)者(zhe)成徒，而(er)溺死者(zhe)幾半。本學(xue)泅(qiu)，不(bu)(bu)(bu)學(xue)溺，而(er)利害如(ru)此。若(ruo)(ruo)以(yi)(yi)(yi)為(wei)孰(shu)是孰(shu)非？”心(xin)(xin)都子(zi)(zi)嘿然(ran)而(er)出。孟孫(sun)陽(yang)讓之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)曰(yue)(yue)(yue)(yue)(yue)：“何(he)吾(wu)子(zi)(zi)問之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)迂，夫子(zi)(zi)答(da)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)僻？吾(wu)惑愈甚。”心(xin)(xin)都子(zi)(zi)曰(yue)(yue)(yue)(yue)(yue)：“大道(dao)以(yi)(yi)(yi)多歧(qi)亡(wang)羊(yang)，學(xue)者(zhe)以(yi)(yi)(yi)多方喪(sang)生。學(xue)非本不(bu)(bu)(bu)同，非本不(bu)(bu)(bu)一(yi)，而(er)末異若(ruo)(ruo)是。唯歸同反(fan)一(yi)，為(wei)亡(wang)得喪(sang)。子(zi)(zi)長先生之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)門(men)，習先生之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)道(dao)，而(er)不(bu)(bu)(bu)達先生之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)況也，哀哉(zai)！”

《列(lie)子(zi)·說符》：楊(yang)朱(zhu)(zhu)之(zhi)弟曰布(bu)，衣素衣而出(chu)。天(tian)雨，解素衣，衣緇衣而反。其狗不(bu)知，迎而吠之(zhi)。楊(yang)而怒，將(jiang)撲之(zhi)。楊(yang)朱(zhu)(zhu)曰：“子(zi)無撲矣！子(zi)亦猶(you)是也。向者使汝狗白(bai)而往(wang)，黑而來，豈能無怪哉？”

《孟(meng)子(zi)·滕文公(gong)》：“圣(sheng)王不(bu)作，諸侯放恣，處士橫議，楊(yang)朱墨翟(zhai)之(zhi)言盈(ying)天下，天下之(zhi)言，不(bu)歸楊(yang)則歸墨。楊(yang)氏為我，是(shi)無君(jun)也；墨氏兼(jian)愛，是(shi)無父也。無父無君(jun)，是(shi)禽獸(shou)也。……楊(yang)墨之(zhi)道(dao)不(bu)息，孔子(zi)之(zhi)道(dao)不(bu)著(zhu)，是(shi)邪(xie)說誣民，充塞仁義(yi)也。……吾為此懼，閑先圣(sheng)之(zhi)道(dao)，距楊(yang)墨，放淫辭，邪(xie)說者不(bu)得作。……能言距楊(yang)墨者，圣(sheng)人之(zhi)徒也。”

《孟子(zi)·盡心》：“楊子(zi)取(qu)為(wei)我，拔一毛而利(li)天下，不為(wei)也。墨子(zi)兼愛(ai)，摩頂放踵，利(li)天下，為(wei)之(zhi)(zhi)。”“逃(tao)墨必(bi)歸于楊，逃(tao)楊必(bi)歸于儒，歸斯受(shou)之(zhi)(zhi)而已矣(yi)。今之(zhi)(zhi)與楊墨辯者，如追放豚，既(ji)入其苙，又從而招(zhao)之(zhi)(zhi)。”

《莊子·應(ying)帝王(wang)》：“楊(yang)子居見老(lao)聃，曰‘有(you)人(ren)于(yu)此，響疾強梁(liang)，物(wu)徹疏明，學道不(bu)勌。如(ru)是者，可(ke)比(bi)明王(wang)乎？’老(lao)聃曰：‘是于(yu)圣(sheng)人(ren)也(ye)(ye)，胥易技系，勞形怵心(xin)者也(ye)(ye)。且也(ye)(ye)虎豹之文來(lai)田，猨狙之便來(lai)藉。如(ru)是者，可(ke)比(bi)明王(wang)乎？’楊(yang)子居竄(cuan)然(ran)曰：‘敢問明王(wang)之治。’老(lao)聃曰：‘明王(wang)之治：功蓋天下而(er)(er)(er)似不(bu)自己，化貸(dai)萬物(wu)而(er)(er)(er)民弗恃(shi)；有(you)莫(mo)舉名，使(shi)物(wu)自喜；立乎不(bu)測(ce)，而(er)(er)(er)游于(yu)無(wu)有(you)者也(ye)(ye)。’”

《莊子·駢拇》：“駢于辯(bian)者(zhe)，累瓦結繩，竄句棰辭，游(you)心于堅白同異之間，而敝(bi)跬譽(yu)無用之言，非乎(hu)？而楊墨而已(yi)。故(gu)此皆多駢旁枝之道，非天下之至正也。”

《莊(zhuang)子·胠(qu)篋》：“削曾、史(shi)之行，鉗楊墨(mo)之口，攘棄仁(ren)義，而(er)天下之德始玄(xuan)同矣(yi)。……彼(bi)曾、史(shi)、楊、墨(mo)、師(shi)曠(kuang)、工倕、離朱(zhu)，皆外立(li)其(qi)德而(er)以爚亂天下者也(ye)，法之所無用也(ye)。”

《莊子·天(tian)下》：“而楊墨乃始離跂(qi)，自(zi)以(yi)為得(de)，非吾所謂(wei)得(de)也。夫得(de)者困(kun)，可以(yi)為得(de)乎？則鳩鸮之在于籠也，亦可以(yi)為得(de)矣(yi)。”

《莊子·山木》：“楊子之宋(song)，宿于逆(ni)(ni)旅(lv)。逆(ni)(ni)旅(lv)人有妾二人，其(qi)一人癥狀，其(qi)一人惡(e)(e)，惡(e)(e)者(zhe)貴百美(mei)者(zhe)賤。楊子問(wen)其(qi)故，逆(ni)(ni)旅(lv)小子對曰：‘其(qi)美(mei)者(zhe)自美(mei)，吾(wu)不知其(qi)美(mei)也(ye)；其(qi)惡(e)(e)者(zhe)自惡(e)(e)，吾(wu)不知其(qi)惡(e)(e)也(ye)。’楊子曰：‘弟子記之！行(xing)賢(xian)而(er)去自賢(xian)之心，安往而(er)不愛(ai)哉！’”

《莊(zhuang)子·徐無(wu)鬼》：“莊(zhuang)子曰：‘然(ran)則(ze)儒、墨、楊、秉(bing)，與(yu)夫(fu)子為(wei)五，果孰是邪？……’惠(hui)子曰：‘今(jin)天(tian)儒、墨、楊、秉(bing)，且(qie)方與(yu)我以辯，相(xiang)拂以辭，相(xiang)鎮以聲，而未始吾非(fei)也，則(ze)奚若矣？’”

《莊子(zi)·寓言(yan)》：“楊(yang)子(zi)居(ju)南(nan)之沛，老聃西游藝(yi)機于秦(qin)，邀(yao)于郊，至(zhi)于梁而遇老子(zi)。老子(zi)中道仰天而嘆曰(yue)(yue)(yue)：‘始以(yi)汝(ru)為可教(jiao)，今不(bu)可也。’楊(yang)子(zi)居(ju)不(bu)答。至(zhi)舍，進盥(guan)漱巾櫛，脫履戶外，膝行而前曰(yue)(yue)(yue)：‘向者(zhe)弟子(zi)欲請(qing)夫(fu)(fu)子(zi)，夫(fu)(fu)子(zi)行不(bu)聞，是以(yi)不(bu)敢(gan)。今閑矣(yi)，請(qing)問其(qi)過(guo)。’老子(zi)曰(yue)(yue)(yue)：‘而睢(sui)睢(sui)盱(xu)盱(xu)，而誰與居(ju)？大白若(ruo)辱，盛德(de)若(ruo)不(bu)足(zu)。’楊(yang)子(zi)居(ju)蹴然變容曰(yue)(yue)(yue)：‘敬(jing)聞命矣(yi)！’其(qi)往也，舍者(zhe)迎將，其(qi)家公(gong)執席(xi)，妻執巾櫛，舍者(zhe)避席(xi)，煬(yang)者(zhe)避灶。其(qi)反(fan)也，舍者(zhe)與之爭席(xi)矣(yi)。”

《荀子·王霸篇(pian)》：“楊朱哭(ku)衢涂曰：‘此夫過舉蹞步(bu)，而覺跌(die)千(qian)里(li)者(zhe)夫！”

《韓(han)非子·顯學(xue)篇》：“今有人于此(ci)，義不入危城，不處軍旅(lv)，不以天(tian)下大(da)利易其(qi)(qi)脛一毛。世主必從而禮(li)之(zhi)，貴(gui)其(qi)(qi)智(zhi)而高其(qi)(qi)行，以為輕物重生之(zhi)士(shi)也。”

《韓非子·說林上(shang)》：“楊子過(guo)于宋(song)東之(zhi)逆旅(lv)，有(you)妾二人，其惡(e)者貴，美(mei)(mei)者賤。楊子問其故(gu)，逆旅(lv)之(zhi)父(fu)答曰：‘美(mei)(mei)者自(zi)美(mei)(mei)，吾不知其美(mei)(mei)也；惡(e)者自(zi)惡(e)，吾不知其惡(e)也。’楊子謂(wei)弟子曰：‘行賢而去自(zi)賢之(zhi)心，焉往而不美(mei)(mei)。’‘

《韓非(fei)子(zi)·說林(lin)下》：楊(yang)朱之(zhi)(zhi)弟楊(yang)布，衣(yi)素(su)衣(yi)而出，天雨，解素(su)衣(yi)，衣(yi)緇衣(yi)而反，其狗不知而吠之(zhi)(zhi)。楊(yang)布怒，將擊之(zhi)(zhi)’。楊(yang)朱曰：‘子(zi)毋(wu)擊也。子(zi)亦猶是(shi)。曩者使(shi)汝狗白而往(wang)，黑而來，豈能無怪哉！’”

《韓非子·六(liu)反》：“楊朱(zhu)、墨翟天(tian)下之所(suo)察也。于世亂而(er)卒(zu)不決，雖(sui)察而(er)不可(ke)以為官職之令。”

《呂氏春秋·不二》：“老聃貴(gui)(gui)柔(rou)。孔子貴(gui)(gui)仁(ren)。墨(mo)翟貴(gui)(gui)廉。關尹(yin)貴(gui)(gui)清(qing)。子列子貴(gui)(gui)虛。陳駢貴(gui)(gui)齊。楊生(sheng)貴(gui)(gui)己。孫臏貴(gui)(gui)勢(shi)。王廖貴(gui)(gui)先(xian)。兒良貴(gui)(gui)后。”

秦漢古(gu)籍(ji)中的楊(yang)朱

《淮南子(zi)(zi)(zi)·氾論(lun)訓》：“夫(fu)弦歌鼓舞以(yi)為樂，盤(pan)旋揖讓以(yi)修禮(li)，厚(hou)葬(zang)久喪以(yi)送死，孔子(zi)(zi)(zi)之(zhi)所立(li)也，而(er)墨(mo)子(zi)(zi)(zi)非(fei)之(zhi)。兼愛(ai)尚(shang)賢，右(you)鬼非(fei)命，墨(mo)子(zi)(zi)(zi)之(zhi)所立(li)也，而(er)楊子(zi)(zi)(zi)非(fei)之(zhi)。全(quan)性保真，不(bu)以(yi)物累形(xing)，楊子(zi)(zi)(zi)之(zhi)所立(li)也，而(er)孟子(zi)(zi)(zi)非(fei)也。趨舍人異，各有(you)曉心。”

《淮南(nan)子(zi)(zi)·說(shuo)林(lin)訓》：“楊子(zi)(zi)見逵路而(er)哭之，為其(qi)可(ke)以(yi)南(nan)可(ke)以(yi)北；墨子(zi)(zi)見練絲而(er)泣之，為其(qi)可(ke)以(yi)黃可(ke)以(yi)黑。趍舍之相(xiang)合(he)，猶(you)金(jin)石之一調，相(xiang)去千歲，合(he)一音也。”

《淮南子·俶真訓(xun)》：“百家異說，各(ge)有(you)(you)所出(chu)，若夫墨、楊、申、商(shang)之于治道，猶蓋之無一橑，而輪(lun)之無一輻，有(you)(you)之可以備數，無之未有(you)(you)害于用也。”

《說苑·政理》：“楊朱見(jian)(jian)梁王言：‘治天下如(ru)運(yun)諸(zhu)掌然(ran)。’梁王曰(yue)：‘先生有一妻一妾不(bu)能(neng)治，三畝之(zhi)園不(bu)能(neng)蕓，言治天下如(ru)運(yun)諸(zhu)掌，何(he)以？’楊朱曰(yue)：‘臣有之(zhi)。君不(bu)見(jian)(jian)夫羊乎？百羊而(er)群，使五尺童子荷杖而(er)隨之(zhi)，欲(yu)東(dong)而(er)東(dong)，欲(yu)西而(er)西。君且使堯(yao)率一羊，舜荷杖而(er)隨之(zhi)，則(ze)(ze)亂(luan)之(zhi)始(shi)也。臣聞之(zhi)。夫吞舟之(zhi)魚(yu)不(bu)游淵，鴻鸮高飛(fei)不(bu)就污池，何(he)也？其志極(ji)遠也。黃鐘大(da)呂，不(bu)可從(cong)繁奏之(zhi)午，何(he)則(ze)(ze)？其音疏(shu)也。將治大(da)者不(bu)治小，成(cheng)大(da)功者不(bu)小苛(ke)，此(ci)之(zhi)謂也。’”

《說(shuo)苑·權謀》：“楊(yang)子(zi)曰(yue)(yue)(yue)：‘事之可以之貧，可以之富者(zhe)，其(qi)傷行(xing)者(zhe)也。事之可以之生，可以之死者(zhe)，其(qi)傷勇者(zhe)也。仆子(zi)曰(yue)(yue)(yue)：‘楊(yang)子(zi)智而不知命，故其(qi)知多疑。’語曰(yue)(yue)(yue)：‘知命者(zhe)不惑，晏嬰是也。’”

《法言·五(wu)百》：“莊、楊蕩而(er)不法，墨、晏儉而(er)廢禮，申、韓險而(er)無化，鄒衍迂而(er)不信”。

《法言·吾(wu)子》：“古(gu)者楊、墨(mo)塞路，孟子辭而辟之(zhi)，廓如也。”

《論衡·率性(xing)》：“是故楊子哭歧道，墨子哭練(lian)絲也(ye)(ye)，蓋傷離本，不(bu)可復變也(ye)(ye)。”

《論衡·對作》：“楊、墨之(zhi)學(xue)不(bu)亂(luan)傳義，則孟子之(zhi)傳不(bu)造。”

后世影響

老子之后，道(dao)(dao)(dao)(dao)家思想(xiang)大致(zhi)沿著兩(liang)個方向展開：稷下(xia)學派的(de)一批人物以社會政治(zhi)為(wei)中心，欲將道(dao)(dao)(dao)(dao)家老子的(de)思想(xiang)與(yu)道(dao)(dao)(dao)(dao)家失傳的(de)黃帝思想(xiang)、現(xian)存(cun)的(de)管(guan)子的(de)思想(xiang)予以貫通，從而(er)使道(dao)(dao)(dao)(dao)德家由(you)形上追求轉至形下(xia)操(cao)作，形成一套道(dao)(dao)(dao)(dao)德與(yu)法則融合于一體的(de)治(zhi)國的(de)理論；而(er)后者(zhe)以失傳的(de)楊子、現(xian)部分(fen)殘存(cun)的(de)莊(zhuang)周(zhou)為(wei)代表(biao)，關切(qie)的(de)是自我(wo)、自由(you)與(yu)本真。屬精神生命的(de)內在(zai)追求。

先秦道(dao)家哲學(xue)于后發展(zhan)有(you)三個(ge)階(jie)段。楊朱的(de)那些觀念(nian)，代表第一階(jie)段。《黃帝》《老子(zi)(zi)》的(de)主題(ti)思想(xiang)(xiang)(xiang)代表第二階(jie)段。《莊(zhuang)子(zi)(zi)》的(de)部(bu)分思想(xiang)(xiang)(xiang)代表第三階(jie)段即最后階(jie)段。《老子(zi)(zi)》、《莊(zhuang)子(zi)(zi)》的(de)只能按部(bu)分思想(xiang)(xiang)(xiang)劃分階(jie)段，在《老子(zi)(zi)》里有(you)穿插著其他階(jie)段的(de)思想(xiang)(xiang)(xiang)，在《莊(zhuang)子(zi)(zi)》里代表有(you)不同階(jie)段的(de)思想(xiang)(xiang)(xiang)。這兩部(bu)書，像中國(guo)古代別的(de)書一樣，都不是(shi)成于一人(ren)之手，而是(shi)不同時期不同的(de)人(ren)寫的(de)，它們實(shi)際(ji)上是(shi)道(dao)家著作、言論的(de)匯(hui)編(bian)。

道(dao)家哲學的出(chu)發點是全(quan)生(sheng)避(bi)(bi)害。據(ju)現(xian)有(you)的資料(liao)不(bu)完全(quan)的統計，為了在亂世中求(qiu)生(sheng)存，危險中得平安，楊朱的方(fang)法(fa)之一是“避(bi)(bi)”。逃避(bi)(bi)是普(pu)通隱者的做法(fa)，他(ta)們逃離(li)人世，遁跡山林，心想(xiang)這(zhe)樣就(jiu)可(ke)以(yi)避(bi)(bi)開人世的惡。可(ke)是人世間事情多么(me)復(fu)雜，不(bu)論你(ni)隱藏得多么(me)好(hao)，總是有(you)些(xie)(xie)惡仍(reng)然(ran)無法(fa)避(bi)(bi)開。所以(yi)有(you)些(xie)(xie)時候，“避(bi)(bi)”的方(fang)法(fa)還是不(bu)中用。《老子》的大(da)部分思(si)想(xiang)表示出(chu)另一種企圖，就(jiu)是揭示宇宙(zhou)萬(wan)物(wu)的規(gui)(gui)律(lv)(lv)。萬(wan)物(wu)雖然(ran)時時在變，難以(yi)捉(zhuo)摸，但是事物(wu)變化的規(gui)(gui)律(lv)(lv)不(bu)變。一個人如(ru)果(guo)懂得了這(zhe)些(xie)(xie)規(gui)(gui)律(lv)(lv)，并且(qie)遵循這(zhe)些(xie)(xie)規(gui)(gui)律(lv)(lv)以(yi)調整自己的行動(dong)，他(ta)就(jiu)能夠使事物(wu)轉向對他(ta)有(you)利。這(zhe)是先(xian)秦(qin)道(dao)家發展的第二階段。

可是(shi)(shi)(shi)即(ji)使(shi)如此(ci)，也還(huan)是(shi)(shi)(shi)沒有(you)(you)絕(jue)對的(de)保證(zheng)。不論(lun)(lun)自(zi)然(ran)界、社(she)會界、事(shi)物的(de)變(bian)化(hua)中總是(shi)(shi)(shi)有(you)(you)些沒有(you)(you)預料到的(de)因(yin)素。盡管小心(xin)(xin)翼(yi)翼(yi)。仍(reng)然(ran)有(you)(you)受害的(de)可能(neng)。老子(zi)有(you)(you)輕生(sheng)(sheng)忘死的(de)念頭：“吾所以有(you)(you)大患者，為吾有(you)(you)身，及吾無身，吾有(you)(you)何患！”（《老子(zi)》第十三(san)章）。《莊子(zi)》有(you)(you)許多地方(fang)表(biao)達了一種大徹大悟的(de)情(qing)緒、看(kan)破一切的(de)心(xin)(xin)態，產生(sheng)(sheng)了齊生(sheng)(sheng)死、一物我的(de)理(li)論(lun)(lun)。從(cong)一個更高(gao)的(de)觀點(dian)看(kan)生(sheng)(sheng)死，看(kan)物我。從(cong)這個更高(gao)的(de)觀點(dian)看(kan)事(shi)物，就能(neng)夠超越現(xian)實(shi)的(de)世界。這也是(shi)(shi)(shi)“避”的(de)一種形式；然(ran)而不是(shi)(shi)(shi)從(cong)社(she)會到山(shan)林，而很像是(shi)(shi)(shi)從(cong)這個世界到另一個世界。這是(shi)(shi)(shi)先秦道家發(fa)展的(de)第三(san)階(jie)段，也是(shi)(shi)(shi)目前可見的(de)最后階(jie)段。《莊子(zi)》的(de)《山(shan)木(mu)》篇有(you)(you)個故(gu)(gu)事(shi)，把這一切發(fa)展都表(biao)現(xian)出來了。故(gu)(gu)事(shi)說：

“莊子(zi)(zi)(zi)行于山中，見(jian)大(da)木(mu)(mu)枝葉盛(sheng)茂，伐木(mu)(mu)者止其(qi)旁而(er)(er)不(bu)(bu)取也，問其(qi)故(gu)。曰(yue)：無(wu)所可(ke)用。莊子(zi)(zi)(zi)曰(yue)：此木(mu)(mu)以(yi)(yi)不(bu)(bu)材(cai)(cai)得(de)終(zhong)其(qi)天(tian)年。““夫(fu)子(zi)(zi)(zi)出于山，舍于故(gu)人(ren)之(zhi)(zhi)家。故(gu)人(ren)喜，命豎(shu)子(zi)(zi)(zi)殺(sha)雁而(er)(er)烹之(zhi)(zhi)。豎(shu)子(zi)(zi)(zi)請曰(yue)：其(qi)一(yi)能鳴(ming)，其(qi)一(yi)不(bu)(bu)能鳴(ming)：請奚殺(sha)？主(zhu)人(ren)曰(yue)；殺(sha)不(bu)(bu)能鳴(ming)者。明日，弟(di)子(zi)(zi)(zi)問于莊子(zi)(zi)(zi)曰(yue)：昨(zuo)日山中之(zhi)(zhi)木(mu)(mu)，以(yi)(yi)不(bu)(bu)材(cai)(cai)得(de)終(zhong)其(qi)天(tian)年；今主(zhu)人(ren)之(zhi)(zhi)雁，以(yi)(yi)不(bu)(bu)材(cai)(cai)死：先生將何處？”“莊子(zi)(zi)(zi)笑曰(yue)：周將處乎材(cai)(cai)與不(bu)(bu)材(cai)(cai)之(zhi)(zhi)間。材(cai)(cai)與不(bu)(bu)材(cai)(cai)之(zhi)(zhi)間，似之(zhi)(zhi)，而(er)(er)非也，放(fang)未免乎累(lei)。若(ruo)夫(fu)乘道德(de)而(er)(er)浮游(you)則不(bu)(bu)然(ran)。無(wu)譽無(wu)訾，一(yi)龍一(yi)蛇，與時俱化，而(er)(er)無(wu)肯專(zhuan)為；一(yi)上一(yi)下，以(yi)(yi)和(he)為量，浮游(you)乎萬物(wu)之(zhi)(zhi)祖；物(wu)物(wu)而(er)(er)不(bu)(bu)物(wu)于物(wu)，則胡可(ke)得(de)而(er)(er)累(lei)邪！”

這(zhe)個故事的(de)(de)(de)前部分，表(biao)現的(de)(de)(de)是(shi)另(ling)一(yi)種(zhong)楊朱(zhu)的(de)(de)(de)全生(sheng)理論，不(bu)(bu)(bu)再是(shi)為了生(sheng)存活命斗爭，而是(shi)為了盡一(yi)己之(zhi)力最大限度的(de)(de)(de)去保持、持續一(yi)己之(zhi)無限的(de)(de)(de)存在(zai)也。后部分則(ze)是(shi)莊子的(de)(de)(de)新理論。這(zhe)里所說的(de)(de)(de)“材”，理解為“為善”。“不(bu)(bu)(bu)材”，相當(dang)于(yu)“為惡”。“材與不(bu)(bu)(bu)材之(zhi)間”，句不(bu)(bu)(bu)通意不(bu)(bu)(bu)順，不(bu)(bu)(bu)便理解，目前解釋為“緣(yuan)督以為經”。即佛教禪(chan)宗的(de)(de)(de)一(yi)切(qie)隨(sui)緣(yuan)，不(bu)(bu)(bu)再作反(fan)對與要(yao)求。一(yi)個人如果不(bu)(bu)(bu)能(neng)站在(zai)更(geng)高(gao)的(de)(de)(de)觀(guan)點(dian)看萬物(wu)，那么一(yi)切(qie)方(fang)法沒有哪一(yi)個能(neng)夠絕對保證他(ta)不(bu)(bu)(bu)受(shou)傷(shang)害、不(bu)(bu)(bu)消(xiao)(xiao)亡的(de)(de)(de)。同時，由(you)于(yu)從更(geng)高(gao)的(de)(de)(de)觀(guan)點(dian)看事物(wu)，也就取消(xiao)(xiao)了自(zi)我(wo)(wo)，取消(xiao)(xiao)了從我(wo)(wo)的(de)(de)(de)角度看世界(jie)，我(wo)(wo)對世界(jie)的(de)(de)(de)觀(guan)點(dian)是(shi)與非。我(wo)(wo)們可以說，先秦(qin)道家都(dou)是(shi)發(fa)自(zi)為我(wo)(wo)的(de)(de)(de)。后來的(de)(de)(de)發(fa)展，使他(ta)走向反(fan)面，取消(xiao)(xiao)了它自(zi)身(shen)。

楊朱學(xue)派，按其(qi)學(xue)說宗旨，屬于(yu)道家，但又與黃帝、老子、莊周、慎到、宋研有別，在(zai)先(xian)秦諸子中(zhong)獨樹(shu)一(yi)幟，楊朱是其(qi)代表人物。

一(yi)、“貴己”、“重生(sheng)”的人生(sheng)理想

“陽生(sheng)(sheng)貴己”、“為我”意在“重(zhong)生(sheng)(sheng)”，就是(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)楊(yang)朱和(he)楊(yang)朱一派思(si)想的(de)(de)(de)主旨。雖然楊(yang)朱一派的(de)(de)(de)思(si)想失傳，但它的(de)(de)(de)觀點(dian)卻得到后人(ren)(ren)的(de)(de)(de)深刻思(si)考。當(dang)代的(de)(de)(de)研究(jiu)者(zhe)認為，楊(yang)朱一派對于(yu)(yu)個(ge)人(ren)(ren)來(lai)說，利(li)(li)益(yi)(yi)是(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)多方面的(de)(de)(de)。而(er)(er)其中(zhong)最大(da)和(he)最可寶貴的(de)(de)(de)是(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)生(sheng)(sheng)命(ming)。別(bie)的(de)(de)(de)利(li)(li)益(yi)(yi)只能服(fu)務(wu)于(yu)(yu)而(er)(er)不應有損(sun)于(yu)(yu)“生(sheng)(sheng)”。就是(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)說，保全我的(de)(de)(de)生(sheng)(sheng)命(ming)是(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)我個(ge)人(ren)(ren)利(li)(li)益(yi)(yi)中(zhong)之(zhi)最大(da)者(zhe)。先秦道家還曾(ceng)用“所為”與“所以(yi)為”的(de)(de)(de)道理(li)來(lai)論證“輕物(wu)重(zhong)生(sheng)(sheng)”的(de)(de)(de)原則。他們認為，生(sheng)(sheng)命(ming)是(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)“所為”者(zhe)，是(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)主體，是(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)目的(de)(de)(de)；“物(wu)”或“利(li)(li)”是(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)“所以(yi)為”者(zhe)，是(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)服(fu)務(wu)于(yu)(yu)“生(sheng)(sheng)”的(de)(de)(de)，是(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)手段。

二(er)、“重(zhong)生(sheng)”和“全(quan)生(sheng)之道(dao)”

雖(sui)然，楊(yang)朱(zhu)一派固然是(shi)(shi)以“全(quan)生(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)”為(wei)人(ren)生(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)的(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)目的(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)，和“我(wo)”之巨大(da)利(li)益，但是(shi)(shi)，“所為(wei)”為(wei)了(le)(le)(le)“生(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)”又離(li)不(bu)開“所以為(wei)”用來養生(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)的(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)“物”。當代(dai)的(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)研究者認為(wei)，楊(yang)朱(zhu)對人(ren)的(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)物質欲(yu)(yu)望(wang)(wang)(wang)作了(le)(le)(le)充分肯(ken)定，“天(tian)生(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)人(ren)而(er)使(shi)有貪有欲(yu)(yu)”，為(wei)人(ren)的(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)實情。又為(wei)了(le)(le)(le)實現“貴己”、“重生(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)”的(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)理想社會，楊(yang)朱(zhu)提出(chu)了(le)(le)(le)辦(ban)法，欲(yu)(yu)望(wang)(wang)(wang)之求必須“輕物重生(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)”，以“貴生(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)”為(wei)根據(ju)及(ji)原則，有限度(du)的(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)滿(man)(man)(man)足欲(yu)(yu)望(wang)(wang)(wang)。總之，楊(yang)朱(zhu)“全(quan)生(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)”是(shi)(shi)雙刃(ren)劍，不(bu)能沒(mei)有欲(yu)(yu)望(wang)(wang)(wang)的(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)滿(man)(man)(man)足。沒(mei)有欲(yu)(yu)望(wang)(wang)(wang)的(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)滿(man)(man)(man)足的(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)話，“與死無擇”。但是(shi)(shi)，欲(yu)(yu)望(wang)(wang)(wang)的(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)過度(du)滿(man)(man)(man)足必然養成人(ren)人(ren)物欲(yu)(yu)橫(heng)流，社會風氣(qi)敗壞，道德綱紀(ji)松散(san)的(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)混亂(luan)局面。楊(yang)朱(zhu)的(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)學說失(shi)傳(chuan)導致，不(bu)能再知(zhi)道楊(yang)朱(zhu)到底(di)是(shi)(shi)采取什么辦(ban)法來彌合(he)欲(yu)(yu)望(wang)(wang)(wang)與道德之間張力的(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)矛(mao)盾。現代(dai)人(ren)根據(ju)“輕物重生(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)”的(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)傳(chuan)說，以為(wei)欲(yu)(yu)望(wang)(wang)(wang)的(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)滿(man)(man)(man)足只要以是(shi)(shi)否有利(li)于“全(quan)生(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)”，超(chao)過了(le)(le)(le)就(jiu)(jiu)“制(zhi)欲(yu)(yu)”，及(ji)早地克(ke)制(zhi)欲(yu)(yu)望(wang)(wang)(wang)，就(jiu)(jiu)能避免欲(yu)(yu)望(wang)(wang)(wang)的(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)無窮膨脹，真是(shi)(shi)愚昧(mei)！愛(ai)惜(xi)(xi)自己的(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)身體，更(geng)要愛(ai)惜(xi)(xi)健康，有病(bing)的(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)身體不(bu)如短壽(shou)。適當的(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)欲(yu)(yu)望(wang)(wang)(wang)，不(bu)能以欲(yu)(yu)望(wang)(wang)(wang)本身為(wei)目地。則可以使(shi)“精(jing)不(bu)盡”，從(cong)而(er)“生(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)以壽(shou)長(chang)，福泰平安。

三、“貴己”、“重生”的思想(xiang)實質和歷(li)史意義

誠然，楊(yang)朱和楊(yang)朱一派(pai)的“貴己”、“重生”的思(si)想，不是(shi)享樂主(zhu)義和縱欲主(zhu)義，而是(shi)對欲望(wang)的理性思(si)考。

而(er)(er)且，他們嚴格(ge)控(kong)制在“輕(qing)物重(zhong)(zhong)生(sheng)”的(de)主(zhu)義(yi)(yi)之(zhi)下，由(you)于他們輕(qing)視富貴利(li)祿，當時的(de)“世主(zhu)”曾為之(zhi)而(er)(er)“貴其(qi)智而(er)(er)高其(qi)行”。在當時，不(bu)乏贊(zan)譽之(zhi)辭(ci)。但是(shi)，其(qi)想實(shi)質，不(bu)能不(bu)是(shi)一(yi)(yi)種(zhong)獨特(te)的(de)“自(zi)(zi)我(wo)(wo)主(zhu)義(yi)(yi)”的(de)人生(sheng)哲學。楊朱(zhu)一(yi)(yi)派(pai)(pai)在對(dui)(dui)待個(ge)人生(sheng)命價(jia)值(zhi)(zhi)上的(de)“自(zi)(zi)我(wo)(wo)主(zhu)義(yi)(yi)”實(shi)質是(shi)十(shi)分明(ming)顯(xian)的(de)。“貴己”、“重(zhong)(zhong)生(sheng)”作為一(yi)(yi)種(zhong)“自(zi)(zi)我(wo)(wo)主(zhu)義(yi)(yi)”，當然是(shi)不(bu)可取的(de)糟粕。但是(shi)作為這(zhe)種(zhong)人生(sheng)論的(de)某(mou)些論據，則包含著一(yi)(yi)些值(zhi)(zhi)得(de)肯定的(de)歷史意義(yi)(yi)。楊朱(zhu)一(yi)(yi)派(pai)(pai)的(de)“重(zhong)(zhong)生(sheng)”論充分肯定個(ge)人情(qing)欲(yu)的(de)自(zi)(zi)然合(he)理(li)(li)性(xing)(xing)(xing)而(er)(er)自(zi)(zi)漢(han)代以來，不(bu)斷(duan)有(you)思想家冒出，為了(le)存(cun)天理(li)(li)，去消(xiao)滅人欲(yu)，徹底的(de)禁止欲(yu)望(wang)的(de)存(cun)在與嘗試，實(shi)踐證(zheng)明(ming)在這(zhe)個(ge)過程中產生(sheng)了(le)多少扭曲，狂(kuang)妄的(de)舉動發(fa)生(sheng)，十(shi)足(zu)值(zhi)(zhi)得(de)自(zi)(zi)我(wo)(wo)批判自(zi)(zi)我(wo)(wo)反(fan)省。楊朱(zhu)一(yi)(yi)派(pai)(pai)主(zhu)張(zhang)對(dui)(dui)欲(yu)望(wang)有(you)節(jie)制，要“適欲(yu)”，這(zhe)就是(shi)說，他們并沒有(you)完全(quan)否定理(li)(li)性(xing)(xing)(xing)的(de)作用，而(er)(er)是(shi)肯定了(le)對(dui)(dui)感性(xing)(xing)(xing)欲(yu)望(wang)和個(ge)人利(li)益(yi)追求的(de)自(zi)(zi)覺的(de)理(li)(li)性(xing)(xing)(xing)裁制，因而(er)(er)避免了(le)縱欲(yu)主(zhu)義(yi)(yi)。就此而(er)(er)言，也不(bu)無合(he)理(li)(li)之(zhi)處。

在以保全(quan)自己作為人(ren)生(sheng)(sheng)目的(de)(de)和意義(yi)這一(yi)點上(shang)來說(shuo)，楊朱一(yi)派(pai)確(que)與(yu)老(lao)、莊道家，尤其與(yu)莊子的(de)(de)思想(xiang)有一(yi)致之處，可以說(shuo)楊朱一(yi)派(pai)屬(shu)于(yu)(yu)道家的(de)(de)一(yi)個流派(pai)。但他們把“全(quan)生(sheng)(sheng)”實現于(yu)(yu)現實的(de)(de)感性欲望的(de)(de)適(shi)當滿足，具有功(gong)利論的(de)(de)特點。

道教吸(xi)取楊朱思想的表現

后(hou)世(shi)(shi)道(dao)教(jiao)推(tui)祖(zu)“老子(zi)(zi)”，視(shi)道(dao)家(jia)學派為(wei)“本家(jia)”，雖楊(yang)朱(zhu)既屬道(dao)家(jia)，但莊(zhuang)周斥楊(yang)朱(zhu)；又(you)且楊(yang)朱(zhu)無(wu)著(zhu)述傳(chuan)世(shi)(shi)，即(ji)使曾(ceng)有著(zhu)述，而《漢書·藝(yi)文(wen)志》已不見著(zhu)錄，早已亡佚，而后(hou)世(shi)(shi)道(dao)教(jiao)又(you)何(he)得而與楊(yang)朱(zhu)學說相聯系？蓋楊(yang)朱(zhu)雖無(wu)著(zhu)述流傳(chuan)，而《莊(zhuang)子(zi)(zi)》中之《繕(shan)性》、《讓王》等(deng)(deng)篇(pian)(pian)，《呂氏春秋》中之《貴生》、《不二》、《執一》等(deng)(deng)篇(pian)(pian)，《淮(huai)南(nan)子(zi)(zi)》中《精神訓》、《道(dao)應》、《詮言》、《氾論(lun)》等(deng)(deng)篇(pian)(pian)，以及《韓非(fei)子(zi)(zi)》、《說苑》、《法言》等(deng)(deng)古(gu)籍(ji)中均記述或發(fa)揮有“楊(yang)朱(zhu)”思(si)想，道(dao)教(jiao)便(bian)是(shi)從這些古(gu)籍(ji)中吸(xi)取楊(yang)朱(zhu)思(si)想。主要表現在：

（一(yi)）、道(dao)教(jiao)以(yi)“貴生”為根本教(jiao)義之一(yi)。

道(dao)(dao)(dao)教(jiao)(jiao)義理，首重(zhong)(zhong)“生(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)”字(zi)，反復演說求生(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)、好(hao)生(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)、樂生(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)、重(zhong)(zhong)生(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)、貴(gui)生(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)、養生(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)、長生(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)之道(dao)(dao)(dao)。可以說道(dao)(dao)(dao)教(jiao)(jiao)教(jiao)(jiao)義主不(bu)開這(zhe)個“生(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)”字(zi)，它是道(dao)(dao)(dao)教(jiao)(jiao)義理的(de)中心。檢閱道(dao)(dao)(dao)教(jiao)(jiao)圍繞“生(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)”講的(de)義理，在(zai)貴(gui)生(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)的(de)范圍內(nei)與楊(yang)朱之言極為相似，幾乎讀道(dao)(dao)(dao)教(jiao)(jiao)談(tan)“生(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)”的(de)經書，每每就會聯想起楊(yang)朱之言。如道(dao)(dao)(dao)教(jiao)(jiao)最早的(de)經典《太平(ping)經》、《老子想爾注》，便強調重(zhong)(zhong)生(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)、貴(gui)生(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)：

“人最(zui)善(shan)者，莫若(ruo)常(chang)欲樂生，汲汲若(ruo)渴，乃后可也。”（《太(tai)平(ping)經合校》卷四(si)十）

“夫(fu)人(ren)(ren)死(si)者乃盡滅，盡成灰土，將不(bu)復見。今(jin)人(ren)(ren)居(ju)天地(di)(di)之(zhi)間，從天地(di)(di)開辟以來，人(ren)(ren)人(ren)(ren)各一生，不(bu)得再(zai)生也(ye)。自有名字為人(ren)(ren)。人(ren)(ren)者，凡中和(he)凡物之(zhi)長也(ye)，而尊且貴，與天地(di)(di)相(xiang)似；今(jin)一死(si)，乃終古(gu)窮天畢地(di)(di)，不(bu)得復見自名為人(ren)(ren)也(ye)，不(bu)復起行也(ye)。”（《太平經合(he)校(xiao)》卷九十）

“公乃生(sheng)，生(sheng)乃大(da)(da)(da)”，“道大(da)(da)(da)、天大(da)(da)(da)、地大(da)(da)(da)、生(sheng)亦(yi)大(da)(da)(da)，域中(zhong)有四(si)大(da)(da)(da)，而(er)生(sheng)居其(qi)一焉(yan)”，“多知(zhi)浮華(hua)，不(bu)(bu)知(zhi)守道全身，壽盡輒窮；數數，非一也(ye)。不(bu)(bu)如學生(sheng)”。（《老子(zi)想爾注》）

至(zhi)晉代，有《元始無量度人上(shang)品妙經(jing)》行世，此(ci)經(jing)明(ming)確提(ti)出“仙道(dao)(dao)(dao)貴(gui)生(sheng)(sheng)，無量度人”為(wei)(wei)道(dao)(dao)(dao)教的(de)(de)首要教義，此(ci)經(jing)在明(ming)《正(zheng)統道(dao)(dao)(dao)藏(zang)》中被尊為(wei)(wei)首經(jing)，比《道(dao)(dao)(dao)德(de)經(jing)》的(de)(de)地位更為(wei)(wei)高出。南北朝以后所出經(jing)典，更多將“生(sheng)(sheng)”與“道(dao)(dao)(dao)”緊密聯結，“修(xiu)道(dao)(dao)(dao)”與“養生(sheng)(sheng)”相依相守，成了二而一、一而二的(de)(de)事。如(ru)：

“道(dao)(dao)不(bu)可(ke)見，因生(sheng)(sheng)以明(ming)之(zhi)。生(sheng)(sheng)不(bu)可(ke)常(chang)，用道(dao)(dao)以守之(zhi)。若生(sheng)(sheng)亡則道(dao)(dao)廢(fei)，道(dao)(dao)廢(fei)則生(sheng)(sheng)亡，生(sheng)(sheng)道(dao)(dao)合一，則長生(sheng)(sheng)不(bu)死。”（《太(tai)上老君(jun)內觀經》）

“一(yi)切含氣，莫(mo)(mo)不貴(gui)生，生為天地之大德，德莫(mo)(mo)過于長生”。（《太平御覽·道部(bu)·養生·太清真經》

“道人謀生，不謀于名(ming)”。（《妙真經》）

“人之(zhi)(zhi)所貴者生也，生之(zhi)(zhi)所貴者道(dao)也。”（《坐忘論序(xu)》）

“性者(zhe)命之(zhi)原，命者(zhe)生之(zhi)根，勉而(er)修之(zhi)”。（《集仙錄(lu)》）

“夫所謂(wei)道(dao)者，是人所以(yi)得生(sheng)之(zhi)理(li)，而所以(yi)養生(sheng)致死之(zhi)由。修道(dao)者是即此(ci)得生(sheng)之(zhi)理(li)，保而還初，使之(zhi)長其生(sheng)”。（《天仙正理(li)真論》）

道教的“貴生”教義，多(duo)所吸取楊朱思(si)想(xiang)，這是十分明顯的。

（二）、“全性保真”是道教清修派的基本(ben)守則。

道(dao)教講究養生(sheng)(sheng)，幻求長生(sheng)(sheng)，談(tan)到己身之修(xiu)煉，則(ze)處(chu)處(chu)不(bu)離(li)“全(quan)性(xing)(xing)保(bao)真(zhen)”，亦即(ji)所(suo)(suo)謂修(xiu)“性(xing)(xing)命(ming)”。道(dao)教認為(wei)人(ren)之“性(xing)(xing)”有(you)天(tian)(tian)賦之性(xing)(xing)與氣(qi)質(zhi)之性(xing)(xing)，“命(ming)”有(you)形(xing)氣(qi)之命(ming)與分定之命(ming)，“全(quan)性(xing)(xing)”所(suo)(suo)指的(de)“性(xing)(xing)”腹是(shi)指天(tian)(tian)賦于人(ren)的(de)純(chun)真(zhen)、善良、樸質(zhi)之心性(xing)(xing)。《性(xing)(xing)命(ming)圭旨》說(shuo)：“何(he)謂之性(xing)(xing)？元(yuan)始真(zhen)如，一靈炯(jiong)炯(jiong)是(shi)也(ye)。”養性(xing)(xing)才能(neng)(neng)立命(ming)，性(xing)(xing)成始能(neng)(neng)命(ming)立。性(xing)(xing)之造化系(xi)乎心，性(xing)(xing)受(shou)心役，故“全(quan)性(xing)(xing)”即(ji)保(bao)全(quan)天(tian)(tian)賦純(chun)真(zhen)善良的(de)心性(xing)(xing)。修(xiu)道(dao)折基(ji)本途徑就在(zai)于全(quan)先天(tian)(tian)之善性(xing)(xing)、保(bao)先天(tian)(tian)之真(zhen)性(xing)(xing)。只有(you)全(quan)性(xing)(xing)保(bao)真(zhen)，才能(neng)(neng)長生(sheng)(sheng)。道(dao)教經典(dian)中有(you)關這(zhe)方面的(de)論說(shuo)很多，如：

“孰(shu)觀物我，何(he)疏何(he)親？守道全生，為善保真。世愚役役，徒(tu)自苦辛(xin)。”（《太上老君內觀經》）

“治(zhi)生(sheng)之道，慎其性(xing)(xing)分(fen)，因(yin)使(shi)(shi)抑引，隨(sui)宜(yi)損益以漸，則各得適矣。”“夫養(yang)性(xing)(xing)者，欲使(shi)(shi)習以成(cheng)性(xing)(xing)，性(xing)(xing)自為善，……性(xing)(xing)既自善，而外百(bai)病(bing)皆(jie)悉不(bu)(bu)生(sheng)，禍亂不(bu)(bu)作，此(ci)養(yang)性(xing)(xing)之大(da)經(jing)也。”（《黃(huang)帝中經(jing)》）

“道(dao)性無(wu)(wu)生無(wu)(wu)滅(mie)，無(wu)(wu)生無(wu)(wu)滅(mie)，故即是海(hai)空(kong)。海(hai)空(kong)之空(kong)，無(wu)(wu)因(yin)無(wu)(wu)果(guo)。無(wu)(wu)因(yin)無(wu)(wu)果(guo)，故以破煩(fan)惱”。（《云笈七簽》卷九(jiu)十三《道(dao)性論》）

“心為道(dao)之(zhi)器宇，虛靜(jing)至極(ji)則道(dao)居而慧生(sheng)，慧出本(ben)性，非適今(jin)有”，“夫(fu)道(dao)者神異之(zhi)物，靈而有性，虛而無(wu)象(xiang)”。（《坐(zuo)忘(wang)論》）

“所謂(wei)安(an)樂(le)，皆從心(xin)(xin)生，心(xin)(xin)性本(ben)空，云何修行？知(zhi)諸(zhu)法空，乃名安(an)樂(le)。”“夫一切六(liu)道四生業性，始有識神，皆悉淳善，唯一不雜，與道同體”。（《云笈(ji)七簽》卷(juan)之九十五《仙籍語論(lun)要記》）

“長生(sheng)之(zhi)本(ben)，惟善為基。人生(sheng)天地間(jian)各成(cheng)其性。……夫(fu)明者(zhe)(zhe)伏(fu)其性以(yi)延命，暗者(zhe)(zhe)恣其欲以(yi)傷性。性者(zhe)(zhe)命之(zhi)原，命者(zhe)(zhe)生(sheng)之(zhi)根，勉而修之(zhi)。所以(yi)營(ying)生(sheng)以(yi)養其性，守神(shen)以(yi)善其命。”（《集仙箓》）

道教(jiao)的(de)全(quan)真(zhen)(zhen)(zhen)(zhen)派，尤以(yi)“全(quan)性(xing)(xing)保(bao)真(zhen)(zhen)(zhen)(zhen)”為其(qi)宗旨。雖言性(xing)(xing)命(ming)雙(shuang)修，而(er)(er)實(shi)以(yi)修性(xing)(xing)為主。“全(quan)真(zhen)(zhen)(zhen)(zhen)”之(zhi)名(ming)，實(shi)際即(ji)源出“全(quan)性(xing)(xing)保(bao)真(zhen)(zhen)(zhen)(zhen)，不(bu)(bu)(bu)以(yi)物累形”。金代(dai)王重(zhong)(zhong)陽(yang)(yang)創全(quan)真(zhen)(zhen)(zhen)(zhen)派，其(qi)《立教(jiao)十五論(lun)》中(zhong)第二條便要求“參尋性(xing)(xing)命(ming)”，第十條要求“緊肅理(li)性(xing)(xing)于寬慢(man)之(zhi)中(zhong)以(yi)煉性(xing)(xing)”，第十一條要求“修煉性(xing)(xing)命(ming)”。《重(zhong)(zhong)陽(yang)(yang)真(zhen)(zhen)(zhen)(zhen)人(ren)授丹(dan)陽(yang)(yang)二十訣(jue)》中(zhong)解釋“性(xing)(xing)”說(shuo)：“性(xing)(xing)者是(shi)元神”、“根(gen)者是(shi)性(xing)(xing)”等等。并說(shuo)：“修者，真(zhen)(zhen)(zhen)(zhen)身之(zhi)道；行者，是(shi)性(xing)(xing)命(ming)也(ye)。名(ming)為修行也(ye)。”“真(zhen)(zhen)(zhen)(zhen)性(xing)(xing)不(bu)(bu)(bu)亂(luan)，萬緣不(bu)(bu)(bu)掛，不(bu)(bu)(bu)去不(bu)(bu)(bu)來，此(ci)是(shi)長生不(bu)(bu)(bu)死也(ye)”（見《重(zhong)(zhong)陽(yang)(yang)真(zhen)(zhen)(zhen)(zhen)人(ren)金關玉鎖(suo)訣(jue)》）。歸根(gen)到底，所謂修行，就是(shi)全(quan)性(xing)(xing)保(bao)真(zhen)(zhen)(zhen)(zhen)，使真(zhen)(zhen)(zhen)(zhen)性(xing)(xing)不(bu)(bu)(bu)亂(luan)而(er)(er)長生久視。全(quan)真(zhen)(zhen)(zhen)(zhen)派經(jing)書中(zhong)言“性(xing)(xing)命(ming)”極多，如：

“論(lun)煉性：理性如(ru)調琴(qin)(qin)弦，緊則(ze)有斷，慢(man)則(ze)不應，緊慢(man)得中(zhong)，則(ze)琴(qin)(qin)可矣。又如(ru)鑄劍，鋼多(duo)則(ze)折(zhe)，錫(xi)多(duo)則(ze)卷，鋼錫(xi)得中(zhong)，則(ze)劍可矣。調煉真性者(zhe)，體此二法(fa)，論(lun)超三界”（《重陽祖(zu)師(shi)論(lun)打坐》）。

“性定(ding)則情(qing)忘，形虛則氣運，心死則神(shen)話，陽(yang)(yang)盛陽(yang)(yang)陰衰(shuai)，此自然之理也”，“心不(bu)(bu)馳則性定(ding)，形不(bu)(bu)勞則精(jing)全，神(shen)不(bu)(bu)擾(rao)則丹結。然后滅情(qing)于虛，寧神(shen)于極，可謂不(bu)(bu)出(chu)戶而妙道得(de)矣(yi)”（《丹陽(yang)(yang)修(xiu)真語錄》）。

“夫吾道以開(kai)通(tong)為(wei)(wei)(wei)基(ji)，以見性為(wei)(wei)(wei)體，以養命為(wei)(wei)(wei)用，以謙和為(wei)(wei)(wei)德，以卑退為(wei)(wei)(wei)行(xing)，以守分為(wei)(wei)(wei)功。久(jiu)久(jiu)積成，天光內發，真氣(qi)沖融(rong)，形(xing)神俱妙，與道合真”（《郝(hao)大通(tong)金丹詩(shi)與論》）。

“惟人也，窮(qiong)(qiong)萬(wan)物之(zhi)理(li)，盡(jin)一己之(zhi)性，窮(qiong)(qiong)理(li)盡(jin)性以至于命，全命保生，以合于道(dao)。當與天地齊其堅固，而同得長久”（《鐘呂傳道(dao)集(ji)·論(lun)大道(dao)》）。

“其修持大略(lve)以識心見性，除情去欲，忍恥含垢，苦己利(li)人(ren)為之宗(zong)”（《郝宗(zong)師道行(xing)碑(bei)》）。

“形(xing)依神(shen)，形(xing)不壞(huai)(huai)；神(shen)依性(xing)(xing)，神(shen)不滅；知(zhi)性(xing)(xing)而(er)盡性(xing)(xing)，盡性(xing)(xing)而(er)至(zhi)命(ming)。乃所謂虛空本體，無有盡時，天地(di)有壞(huai)(huai)，這個不壞(huai)(huai)，而(er)能重立性(xing)(xing)命(ming)，再造乾(qian)坤者也”（《性(xing)(xing)命(ming)圭旨·性(xing)(xing)命(ming)說》）。

全真道的教義，在(zai)理論上實際上是(shi)闡發(fa)楊朱(zhu)“全性保真”的思(si)想。全真道雖曰“利人”，實則仍是(shi)“貴己”。如果說全真教義是(shi)楊朱(zhu)思(si)想之再現，這不是(shi)沒有道理的。

（三(san)）、外物傷生，勿為物累。

楊朱思想(xiang)以(yi)存我(wo)為(wei)貴，物(wu)(wu)(wu)可(ke)(ke)養生，故不可(ke)(ke)去物(wu)(wu)(wu)，而要享用(yong)之；但，雖(sui)不去物(wu)(wu)(wu)而不可(ke)(ke)有(you)(you)物(wu)(wu)(wu)，不可(ke)(ke)積(ji)聚物(wu)(wu)(wu)，“有(you)(you)”將(jiang)累于“形”，外物(wu)(wu)(wu)傷生。道教亦倡說“虛其心(xin)”、“實其腹”，吃(chi)飽喝(he)足就夠了，不要有(you)(you)過多聚斂(lian)財富的(de)(de)欲望，那是(shi)(shi)有(you)(you)害于生的(de)(de)。道教與楊朱思想(xiang)實質上(shang)是(shi)(shi)相同的(de)(de)。這種認為(wei)外物(wu)(wu)(wu)傷生，因而主張勿為(wei)物(wu)(wu)(wu)累的(de)(de)思想(xiang)，在(zai)道書中多有(you)(you)反(fan)映。如：

“士能遺物，乃可議生(sheng)。生(sheng)本(ben)無邪，為物所嬰，久久易志(zhi)(zhi)，志(zhi)(zhi)欲外，無能守以道(dao)為貴(gui)生(sheng)”（《太(tai)平(ping)御覽》卷(juan)六六八《道(dao)部·養生(sheng)·黃老經》）。

“長生(sheng)者，必其外身(shen)也，不以身(shen)害物；非惟不害而(er)已，乃(nai)濟物忘(wang)其身(shen)；忘(wang)其身(shen)而(er)身(shen)不忘(wang)，是善攝(she)生(sheng)者也”（《太清真經》）。

“神在則人，神去則尸，蓋(gai)由嗜欲亂心，不能(neng)忘色味之適(shi)。夫(fu)修其道者，在適(shi)而無累，和而常通”（《集仙錄》）。

“八音(yin)五色不至耽溺(ni)者，所以導心也(ye)。凡此之(zhi)物，本以養人，人之(zhi)不能斟酌，得中反以為患，故圣賢垂戒”（同上(shang)）。

道教貴“守(shou)(shou)(shou)(shou)(shou)和”，提(ti)倡“九守(shou)(shou)(shou)(shou)(shou)”，即守(shou)(shou)(shou)(shou)(shou)和、守(shou)(shou)(shou)(shou)(shou)神、守(shou)(shou)(shou)(shou)(shou)氣、守(shou)(shou)(shou)(shou)(shou)仁、守(shou)(shou)(shou)(shou)(shou)簡、守(shou)(shou)(shou)(shou)(shou)易、守(shou)(shou)(shou)(shou)(shou)清、守(shou)(shou)(shou)(shou)(shou)盈(ying)、守(shou)(shou)(shou)(shou)(shou)弱(ruo)，所講教義，主要便是不(bu)以外物(wu)而(er)累形傷(shang)生。

“老(lao)君曰：輕天(tian)下即(ji)神無(wu)累(lei)，細萬物(wu)而(er)心不惑，齊死生(sheng)即(ji)意不懾，同變(bian)化即(ji)明(ming)不眩(xuan)。……無(wu)為即(ji)無(wu)累(lei)，無(wu)累(lei)之人(ren)，以(yi)天(tian)下為量。”（《云(yun)笈(ji)七(qi)簽》卷九十一(yi)《九守(shou)·守(shou)仁第四》）。

“老(lao)君曰：尊勢厚利，人之(zhi)(zhi)(zhi)所(suo)貪也，比之(zhi)(zhi)(zhi)身即賤。故(gu)圣人食(shi)足(zu)以(yi)充虛接(jie)氣，衣足(zu)以(yi)蓋形(xing)蔽寒，適情(qing)辭余，不貪多積(ji)。……故(gu)知(zhi)養(yang)生之(zhi)(zhi)(zhi)和者，即不可(ke)懸以(yi)利；通乎(hu)外(wai)(wai)內(nei)之(zhi)(zhi)(zhi)府者，不可(ke)誘以(yi)勢。無外(wai)(wai)之(zhi)(zhi)(zhi)外(wai)(wai)至大，無內(nei)之(zhi)(zhi)(zhi)內(nei)至貴”（《守(shou)簡第五(wu)》）。

“老(lao)君曰：古之道(dao)(dao)者(zhe)，理情性，治心術，養以(yi)和，持以(yi)適，樂道(dao)(dao)而(er)忘賤，安德而(er)忘貧，性有(you)弗(fu)(fu)(fu)欲而(er)不拘(ju)，心有(you)弗(fu)(fu)(fu)樂而(er)不有(you)，無益于情者(zhe)不以(yi)累德，不便(bian)于性者(zhe)不以(yi)滑(hua)和，縱身肆意，度制可以(yi)為天下(xia)儀(yi)。量腹而(er)食，度形而(er)衣，容身而(er)游，適情而(er)行。馀天下(xia)而(er)弗(fu)(fu)(fu)有(you)，委萬物而(er)弗(fu)(fu)(fu)利，豈為貴賤貧富失其性命哉。若然，可謂(wei)能體(ti)道(dao)(dao)矣(yi)”（《守易第六》）。

著名道書《坐忘論》亦對這(zhe)一教(jiao)義有(you)(you)所闡發，說：“夫人之(zhi)(zhi)(zhi)生也，必(bi)營于(yu)(yu)事(shi)物(wu)，事(shi)物(wu)稱萬，不(bu)(bu)獨委于(yu)(yu)一人。巢(chao)林一枝，鳥見遺于(yu)(yu)叢葦；飲河滿腹(fu)，獸不(bu)(bu)郄于(yu)(yu)洪波。外(wai)求諸物(wu)，內(nei)明諸己，己知生之(zhi)(zhi)(zhi)有(you)(you)分，不(bu)(bu)務(wu)分之(zhi)(zhi)(zhi)所無，識事(shi)之(zhi)(zhi)(zhi)有(you)(you)當(dang)，不(bu)(bu)任非當(dang)之(zhi)(zhi)(zhi)事(shi)，事(shi)非當(dang)則傷(shang)于(yu)(yu)智力，務(wu)過分則斃(bi)于(yu)(yu)形(xing)神。身且不(bu)(bu)安，何情及道？……于(yu)(yu)生無要用者并須去之(zhi)(zhi)(zhi)，于(yu)(yu)生雖(sui)用有(you)(you)馀者亦須舍(she)之(zhi)(zhi)(zhi)，財有(you)(you)害氣，積(ji)則傷(shang)人，雖(sui)少猶累，而況多乎？”

道教齋戒殊多，其思想亦多源(yuan)發于“不以物累形(xing)”，認為貪求外物則有害(hai)于生。

（四）、制命(ming)在內，我(wo)命(ming)由我(wo)

道教認為(wei)外物(wu)(wu)傷生(sheng)，人們(men)過分追(zhui)求(qiu)(qiu)名利聲色(se)，違(wei)反自(zi)(zi)然之性，便(bian)會由外物(wu)(wu)牽著鼻子走，由外物(wu)(wu)支(zhi)配自(zi)(zi)己(ji)(ji)的命(ming)運(yun)。如(ru)果(guo)能夠不(bu)去(qu)物(wu)(wu)、不(bu)有物(wu)(wu)，對外物(wu)(wu)需求(qiu)(qiu)適當，順自(zi)(zi)然之性，不(bu)逆命(ming)，不(bu)貪(tan)求(qiu)(qiu)，不(bu)羨名，不(bu)要勢，無求(qiu)(qiu)于外，對他人無所損害，自(zi)(zi)己(ji)(ji)亦無所畏懼，便(bian)能自(zi)(zi)己(ji)(ji)支(zhi)配自(zi)(zi)己(ji)(ji)的命(ming)運(yun)，這(zhe)叫做“制命(ming)在內”。道教煉養(yang)派自(zi)(zi)來主(zhu)張(zhang)“我命(ming)在我，不(bu)屬天地(di)”，以(yi)己(ji)(ji)身煉養(yang)來取(qu)得延命(ming)長生(sheng)。如(ru)：

《西升經》曰(yue)：“老子曰(yue)：我(wo)命在我(wo)，不屬天(tian)地(di)(di)。我(wo)不視不聽(ting)不知，神在出(chu)身，與道同久。吾與天(tian)地(di)(di)分一氣而治，自守根本(ben)也(ye)。非(fei)效眾人行(xing)善，非(fei)行(xing)仁義，非(fei)行(xing)忠信，非(fei)行(xing)恭敬，非(fei)行(xing)愛欲，萬物即利來，常淡泊無為，大道歸也(ye)。”

《太一帝君(jun)經(jing)》：“求道(dao)者(zhe)使其心正，則天地不能(neng)違(wei)也。舍色(se)累而不顧，避榮利而自遠，甘寒(han)苦以存(cun)思，樂靜(jing)齋于隱垣，則學(xue)道(dao)之人，始可與言矣。”

《真(zhen)誥(gao)》：“修于身，其德(de)乃真(zhen)。君子立身，道(dao)德(de)為(wei)(wei)任，清凈為(wei)(wei)師(shi)，太(tai)和為(wei)(wei)友，為(wei)(wei)玄為(wei)(wei)默，與道(dao)窮(qiong)極，治于根本(ben)，求于未兆，為(wei)(wei)善者自賞，為(wei)(wei)惡者自刑，故不(bu)(bu)爭無不(bu)(bu)勝，不(bu)(bu)言無不(bu)(bu)應。”

《秘要(yao)訣法》：“夫道(dao)(dao)(dao)與神，無(wu)為而(er)氣自化(hua)，無(wu)慮而(er)物自成，入于(yu)品之中，出于(yu)生死之表(biao)。故君子黜嗜欲(yu)，隳(hui)聰明，視無(wu)色(se)，聽無(wu)聲，恬淡純粹，體和神清(qing)，希夷亡(wang)身，乃合至真。所謂返我之宗(zong)，復與道(dao)(dao)(dao)同(tong)，與道(dao)(dao)(dao)同(tong)者(zhe)造化(hua)不(bu)(bu)能(neng)移，鬼神不(bu)(bu)能(neng)知，而(er)況于(yu)人(ren)乎？”（《云笈七簽(qian)》卷(juan)四十五）。

《元氣(qi)論》：“仙經云：‘我(wo)命在我(wo)’。保(bao)精受(shou)氣(qi)，壽無(wu)極也(ye)。又云：‘無(wu)勞爾(er)(er)形(xing)，無(wu)搖爾(er)(er)精’。歸我(wo)精默。可(ke)以長生(sheng)。生(sheng)命之根本決在此道。”

《悟真篇》：“一粒金(jin)丹(dan)吞(tun)入腹(fu)，始(shi)知我命不由天”。

道教吸(xi)取了楊朱(zhu)(zhu)思(si)想，這(zhe)是事(shi)實(shi)(shi)，但由于儒(ru)家(jia)(jia)斥楊朱(zhu)(zhu)，孟子罵楊朱(zhu)(zhu)為“禽獸”。故千載以下，使(shi)楊朱(zhu)(zhu)在(zai)社會(hui)上名(ming)聲極(ji)壞，實(shi)(shi)際(ji)上那只是儒(ru)家(jia)(jia)的(de)偏激之見；但這(zhe)便使(shi)得道教對楊朱(zhu)(zhu)素少直接宣揚，以避攻擊。而實(shi)(shi)際(ji)上楊朱(zhu)(zhu)思(si)想已被道教吸(xi)融于其(qi)教義之中。