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基本介紹

《青囊經》有上中下卷(juan)，上卷(juan)敘(xu)述了陰陽二氣融合與河圖五氣、洛書(shu)方位而化(hua)成(cheng)體天地的定位學理，謂之“化(hua)始”;中卷(juan)講天地間形氣依附與方位配合而成(cheng)一體的動(dong)力(li)，謂之“化(hua)機”;下卷(juan)說明了天地間氣與形、方位及(ji)各種法則配合后的影響結(jie)果(guo)，謂之“化(hua)成(cheng)”。

黃石公以后的風水師們則在(zai)此理(li)論(lun)體系(xi)下進(jin)行技術(shu)上解釋和附(fu)會，并逐步使風水術(shu)駁雜、晦澀和神(shen)秘。

郭璞(晉)得之，撰寫《葬書(shu)》而(er)多處引用原(yuan)文(wen)(wen)。楊筠松(唐(tang))得之，而(er)有《奧(ao)語》、《天玉》之著，僅是(shi)學習《青(qing)囊經》體(ti)會而(er)已。曾文(wen)(wen)迪(唐(tang))《青(qing)囊序》亦只闡發其文(wen)(wen)。蔣(jiang)大(da)鴻(明末(mo))注《青(qing)囊經》，注文(wen)(wen)雖長，尤難盡其底蘊。

內容介紹

簡述

(出自(zi)易學家霍斐(fei)然(ran)先生)

中華傳統文化中，風水文化是不(bu)可缺(que)少的一頁。古之(zhi)先(xian)賢，已(yi)勞心竭力，遺(yi)留下(xia)不(bu)少豐富多彩(cai)的經典文章。由于文詞隱秘，用意精審，很難悟其要妙(miao)，確又給讀者留下(xia)了(le)無(wu)限思維的空(kong)間(jian)，令人趣(qu)讀不(bu)已(yi)，興味無(wu)窮！

風水(shui)之(zhi)書，汗牛(niu)充(chong)棟，黃(huang)石(shi)公《青囊(nang)經(jing)》上中下三卷，全文(wen)(wen)僅四百一十字，真是博(bo)大(da)精(jing)深、簡潔明快、直言學理，而(er)不(bu)故弄玄虛。郭璞(pu)得之(zhi)，撰寫(xie)《葬書》而(er)常引用其文(wen)(wen)；楊(yang)筠松(song)得之(zhi)，而(er)有(you)《奧語》、《天玉》之(zhi)著；曾文(wen)(wen)迪《青囊(nang)序》亦(yi)是闡發其文(wen)(wen)；蔣大(da)鴻撰《地理辨正(zheng)》，將《青囊(nang)經(jing)》列為“首經(jing)”，注文(wen)(wen)雖長，尤難盡其底(di)蘊。但不(bu)知《四庫全書》何故未搜載此文(wen)(wen)？機會(hui)難得，特將一點體(ti)會(hui)寫(xie)出，用以(yi)就教于高明。

河洛數法

《青(qing)囊經(jing)》開章明義，即曰“天(tian)尊地(di)卑(bei)(bei)、陽奇(qi)陰(yin)(yin)偶(ou)”。可(ke)見著者是(shi)以天(tian)為陽，為奇(qi)數(shu)，為尊位；地(di)為陰(yin)(yin)，為偶(ou)數(shu)，為卑(bei)(bei)位。天(tian)地(di)屬自然(ran)界，尊卑(bei)(bei)屬社會倫理，奇(qi)偶(ou)屬數(shu)據性質。前人早已(yi)用(yong)(yong)數(shu)代事，是(shi)數(shu)代學，而非代數(shu)學，用(yong)(yong)數(shu)字反映天(tian)地(di)間之(zhi)奧秘，故(gu)稱(cheng)“天(tian)地(di)數(shu)”。

《周易·系辭》曰：“天一(yi)(yi)(yi)地(di)(di)二，天三地(di)(di)四，天五地(di)(di)六，天七地(di)(di)八，天九地(di)(di)十。天數(shu)(shu)五，地(di)(di)數(shu)(shu)五，五位相得而(er)(er)各有(you)合。天數(shu)(shu)二十有(you)五，地(di)(di)數(shu)(shu)三十，凡天地(di)(di)之數(shu)(shu)五十有(you)五，此所以成變化(hua)而(er)(er)行鬼神也”。此十進制自然數(shu)(shu)列(lie)，極簡明易知，何故著者視天地(di)(di)數(shu)(shu)有(you)“成變化(hua)，行鬼神”的作用(yong)？真是超越(yue)一(yi)(yi)(yi)切，主宰一(yi)(yi)(yi)切了。絕不(bu)是一(yi)(yi)(yi)般(ban)應用(yong)數(shu)(shu)學(xue)(xue)概念(nian)，而(er)(er)富有(you)神秘色(se)彩！它不(bu)同于科學(xue)(xue)，而(er)(er)是另(ling)有(you)學(xue)(xue)說體(ti)系，另(ling)有(you)應用(yong)途徑，不(bu)宜混為一(yi)(yi)(yi)談了。

同(tong)時著(zhu)者提出“天尊(zun)地卑(bei)、陽(yang)奇陰偶(ou)”之(zhi)后(hou)，接著(zhu)進一步將(jiang)“天地之(zhi)數”從應用(yong)系(xi)統落實，設置成(cheng)“河(he)圖”之(zhi)數曰：

“一六共宗，二(er)七同道，三八為(wei)(wei)朋，四九(jiu)為(wei)(wei)友，五(wu)十同途，闔辟奇偶，五(wu)兆生成，流(liu)行終始”。

這里雖未提(ti) “河(he)(he)圖”之名，正(zheng)符合傳(chuan)承(cheng)的“河(he)(he)圖”數列，約定俗成，名之曰“河(he)(he)圖”，便于稱述。

即(ji)是將(jiang)(jiang)十個(ge)自然(ran)(ran)數(shu)列，排成(cheng)兩行(xing)，何等簡明扼(e)要，自然(ran)(ran)組成(cheng)“一(yi)(yi)六(liu)、二(er)七(qi)(qi)、三八(ba)、四(si)(si)九、五(wu)(wu)(wu)(wu)十”。一(yi)(yi)奇一(yi)(yi)偶(ou)，一(yi)(yi)陰一(yi)(yi)陽，一(yi)(yi)天一(yi)(yi)地，五(wu)(wu)(wu)(wu)個(ge)不(bu)同(tong)的數(shu)列。并(bing)分別作(zuo)(zuo)(zuo)出(chu)：“共(gong)宗、同(tong)道、為朋(peng)、為友(you)、同(tong)途”等五(wu)(wu)(wu)(wu)種(zhong)含義。而有“闔(he)辟奇偶(ou)，五(wu)(wu)(wu)(wu)兆生成(cheng)，流行(xing)終(zhong)始”的種(zhong)種(zhong)作(zuo)(zuo)(zuo)用(yong)。“闔(he)”者“合(he)(he)”也。即(ji)一(yi)(yi)與(yu)(yu)(yu)六(liu)合(he)(he)，二(er)與(yu)(yu)(yu)七(qi)(qi)合(he)(he)，三與(yu)(yu)(yu)八(ba)合(he)(he)，四(si)(si)與(yu)(yu)(yu)九合(he)(he)，五(wu)(wu)(wu)(wu)與(yu)(yu)(yu)十合(he)(he)，組成(cheng)“河(he)圖(tu)”之(zhi)式。即(ji)陰陽得(de)配(pei)，雌雄(xiong)相交，一(yi)(yi)生一(yi)(yi)成(cheng)，構成(cheng)五(wu)(wu)(wu)(wu)兆，而有水(shui)(shui)火木(mu)(mu)金(jin)(jin)土，春(chun)夏秋冬，日往月來，運行(xing)不(bu)已之(zhi)象。《尚書(shu)·洪范》曰(yue)(yue)(yue)：“一(yi)(yi)五(wu)(wu)(wu)(wu)行(xing)，一(yi)(yi)曰(yue)(yue)(yue)水(shui)(shui)，二(er)曰(yue)(yue)(yue)火，三曰(yue)(yue)(yue)木(mu)(mu)，四(si)(si)曰(yue)(yue)(yue)金(jin)(jin)，五(wu)(wu)(wu)(wu)曰(yue)(yue)(yue)土。水(shui)(shui)曰(yue)(yue)(yue)潤下，火曰(yue)(yue)(yue)上炎，木(mu)(mu)曰(yue)(yue)(yue)曲直，金(jin)(jin)曰(yue)(yue)(yue)從革，土曰(yue)(yue)(yue)爰稼(jia)穡。潤下作(zuo)(zuo)(zuo)咸，炎上作(zuo)(zuo)(zuo)苦，曲直作(zuo)(zuo)(zuo)酸，從革作(zuo)(zuo)(zuo)辛，稼(jia)穡作(zuo)(zuo)(zuo)甘(gan)。”即(ji)是一(yi)(yi)六(liu)合(he)(he)水(shui)(shui)，二(er)七(qi)(qi)合(he)(he)火，三八(ba)合(he)(he)木(mu)(mu)，四(si)(si)九合(he)(he)金(jin)(jin)，五(wu)(wu)(wu)(wu)十合(he)(he)土的“河(he)圖(tu)”五(wu)(wu)(wu)(wu)行(xing)系(xi)列。但《洪范》所言，僅只有一(yi)(yi)二(er)三四(si)(si)五(wu)(wu)(wu)(wu)等五(wu)(wu)(wu)(wu)個(ge)生數(shu)，未講(jiang)六(liu)七(qi)(qi)八(ba)九十五(wu)(wu)(wu)(wu)個(ge)成(cheng)數(shu)。將(jiang)(jiang)“河(he)圖(tu)”展開，即(ji)是“洛(luo)書(shu)”。“河(he)圖(tu)”、“洛(luo)書(shu)”確是風水(shui)(shui)術之(zhi)正(zheng)宗。實際將(jiang)(jiang)天地數(shu)闔(he)之(zhi)成(cheng)為“河(he)圖(tu)”，辟之(zhi)即(ji)成(cheng)為“洛(luo)書(shu)”。自成(cheng)體系(xi)，妙用(yong)無窮。

理化之用

《青囊(nang)經》曰：“八體宏布，子母分施。天地定位(wei)，山澤通氣，雷風相(xiang)薄，水火不相(xiang)射(she)”。

“八(ba)體”者，是指前文“一六、二七、三八(ba)、四(si)(si)(si)(si)九”也(ye)(ye)。“宏布(bu)”者，是指將此八(ba)數展(zhan)開(kai)，并配之以文王八(ba)卦圖，一卦管三山，中爻為(wei)父母(mu)，天(tian)元也(ye)(ye)。初爻為(wei)地(di)元，逆子也(ye)(ye)。上爻為(wei)人元，順子也(ye)(ye)。故曰(yue)(yue)“子母(mu)分施”。《青囊序》曰(yue)(yue)：“先天(tian)羅經十二支，后(hou)天(tian)再分干與(yu)(yu)維(wei)(wei)(wei)，八(ba)干四(si)(si)(si)(si)維(wei)(wei)(wei)輔支位(wei)(wei)，子母(mu)公孫同此推”。皆是講(jiang)羅經空(kong)(kong)間(jian)二十四(si)(si)(si)(si)山的(de)(de)分布(bu)劃(hua)分情形(xing)。周(zhou)(zhou)天(tian)二十四(si)(si)(si)(si)分法，是源于(yu)天(tian)文二十四(si)(si)(si)(si)節氣，取其時間(jian)與(yu)(yu)空(kong)(kong)間(jian)的(de)(de)對應，便于(yu)時空(kong)(kong)應用(yong)的(de)(de)結合(he)。早在《淮南子·天(tian)文訓》中就(jiu)有明確的(de)(de)天(tian)干地(di)支加四(si)(si)(si)(si)維(wei)(wei)(wei)的(de)(de)周(zhou)(zhou)天(tian)二十四(si)(si)(si)(si)節分置的(de)(de)記載。只(zhi)不過四(si)(si)(si)(si)維(wei)(wei)(wei)尚未用(yong)上卦名，而是艮位(wei)(wei)作(zuo)“報德之維(wei)(wei)(wei)”，巽位(wei)(wei)作(zuo)“常(chang)羊之維(wei)(wei)(wei)”，坤位(wei)(wei)作(zuo)“背陽之維(wei)(wei)(wei)”，乾位(wei)(wei)作(zuo)“蹄通(tong)之維(wei)(wei)(wei)”。雖未作(zuo)圖，已有明確的(de)(de)文字敘述。謂“日(ri)行一度，十五日(ri)一節，以生二十四(si)(si)(si)(si)時之變(bian)”。

《青(qing)囊經》在“八(ba)體(ti)宏布，子母分施”之后，加(jia)上《說卦(gua)(gua)(gua)(gua)》“天(tian)地定(ding)位”一段，可(ke)(ke)知(zhi)是(shi)用(yong)(yong)八(ba)卦(gua)(gua)(gua)(gua)配(pei)上洛書為一體(ti)的。此(ci)段，邵子作(zuo)先(xian)天(tian)八(ba)卦(gua)(gua)(gua)(gua)排(pai)(pai)列(lie)(lie)位置解(jie)。風水(shui)中確有用(yong)(yong)先(xian)天(tian)八(ba)卦(gua)(gua)(gua)(gua)配(pei)九(jiu)(jiu)宮(gong)(gong)和文王八(ba)卦(gua)(gua)(gua)(gua)配(pei)九(jiu)(jiu)宮(gong)(gong)的。卦(gua)(gua)(gua)(gua)雖然有先(xian)后天(tian)兩(liang)種排(pai)(pai)法，而(er)九(jiu)(jiu)宮(gong)(gong)數(shu)列(lie)(lie)僅有此(ci)一種。可(ke)(ke)知(zhi)是(shi)以數(shu)為核心的。“玄空(kong)六(liu)法”是(shi)用(yong)(yong)先(xian)天(tian)八(ba)卦(gua)(gua)(gua)(gua)進行抽爻換象，排(pai)(pai)成“玄空(kong)大卦(gua)(gua)(gua)(gua)”的。根據《青(qing)囊經》“背一面九(jiu)(jiu)、三七居旁(pang)、二八(ba)四六(liu)、縱(zong)橫(heng)紀綱”的數(shu)序考(kao)察(cha)。這里是(shi)用(yong)(yong)的“文王后天(tian)八(ba)卦(gua)(gua)(gua)(gua)”的排(pai)(pai)列(lie)(lie)。《羅經》確是(shi)用(yong)(yong)文王卦(gua)(gua)(gua)(gua)位定(ding)位的。

“天(tian)(tian)(tian)地(di)(di)(di)定(ding)(ding)位”一段文(wen)字，是(shi)應用“天(tian)(tian)(tian)地(di)(di)(di)數(shu)”次(ci)(ci)序，也即(ji)是(shi)“納(na)甲(jia)數(shu)”次(ci)(ci)序。“天(tian)(tian)(tian)地(di)(di)(di)定(ding)(ding)位”即(ji)乾一坤二；“山澤通氣”即(ji)艮(gen)三(san)兌(dui)四；“雷風(feng)相薄”即(ji)震七巽(xun)八(ba)；“水(shui)(shui)火(huo)不相射”即(ji)坎五離六。這(zhe)里(li)從《帛書易(yi)》的(de)六十四卦(gua)(gua)卦(gua)(gua)序排(pai)列看，可以(yi)證明天(tian)(tian)(tian)地(di)(di)(di)數(shu)應用之久遠。周公《八(ba)宅法》稱乾坤艮(gen)兌(dui)為西四卦(gua)(gua)，坎離震巽(xun)為東四卦(gua)(gua)。都(dou)是(shi)天(tian)(tian)(tian)地(di)(di)(di)數(shu)次(ci)(ci)序，與《說卦(gua)(gua)》中(zhong)記載相符。可知用天(tian)(tian)(tian)地(di)(di)(di)數(shu)闔之成(cheng)“河圖(tu)”。辟之成(cheng)“洛書”。配合八(ba)卦(gua)(gua)，契合天(tian)(tian)(tian)文(wen)二十四節氣，定(ding)(ding)出(chu)“羅經”二十四山。成(cheng)為風(feng)水(shui)(shui)天(tian)(tian)(tian)地(di)(di)(di)人三(san)盤學理的(de)應用支柱(zhu)。

示范綱要

《青囊經(jing)》曰：“中五(wu)立極，臨制四方，背一面九，三七居旁，二八四六，縱橫(heng)紀綱”。

“中(zhong)五立(li)(li)級，臨制(zhi)四(si)方”者，正是(shi)(shi)入用(yong)(yong)(yong)的(de)(de)試(shi)范舉例(li)。這里明白是(shi)(shi)一個“洛書(shu)”的(de)(de)局法(fa)。查其文字(zi)數序(xu)當是(shi)(shi)“翻(fan)(fan)卦法(fa)”，翻(fan)(fan)卦是(shi)(shi)以(yi)卦為重點(dian)，而不(bu)翻(fan)(fan)入中(zhong)宮，故將“中(zhong)五立(li)(li)極(ji)，臨制(zhi)四(si)方”作定點(dian)應用(yong)(yong)(yong)。翻(fan)(fan)卦法(fa)是(shi)(shi)黃(huang)石(shi)公所(suo)創，《青(qing)(qing)囊經(jing)》是(shi)(shi)黃(huang)石(shi)公所(suo)作，頗為吻合。這里的(de)(de)《洛書(shu)》他未(wei)作“戴九履一，左三右(you)七，二四(si)為肩，六八為足，五居(ju)中(zhong)央”的(de)(de)立(li)(li)體次序(xu)撰(zhuan)述(shu)，而是(shi)(shi)作“背一面九，三七居(ju)旁”的(de)(de)平面論述(shu)。也未(wei)提(ti)洛書(shu)之名(ming)。由此可知(zhi)，這是(shi)(shi)用(yong)(yong)(yong)文王八卦配九宮的(de)(de)翻(fan)(fan)卦試(shi)例(li)。《青(qing)(qing)囊海角經(jing)》邱延翰等(deng)是(shi)(shi)用(yong)(yong)(yong)此法(fa)。

“背(bei)一面九(jiu)”正是陽宅翻卦從向(xiang)上起(qi)之例。此例坐坎(kan)向(xiang)離，從離上爻(yao)動(dong)(dong)成震(zhen)(zhen)三(san)，震(zhen)(zhen)中爻(yao)動(dong)(dong)成兌七(qi)，兌下爻(yao)動(dong)(dong)成坎(kan)一，坎(kan)中爻(yao)動(dong)(dong)成坤二，坤上爻(yao)動(dong)(dong)成艮八，艮動(dong)(dong)中爻(yao)為(wei)巽(xun)四，巽(xun)動(dong)(dong)下爻(yao)為(wei)乾(qian)六，乾(qian)動(dong)(dong)中爻(yao)為(wei)離九(jiu)。

“二八(ba)四六(liu)”是陰宅(zhai)從坐(zuo)山(shan)起之試(shi)例。以坤(kun)代表陰宅(zhai)。《青囊海角經》“坤(kun)為(wei)地母，諸山(shan)所托，三(san)吉六(liu)秀，試(shi)定(ding)于(yu)此(ci)”。故以坤(kun)為(wei)坐(zuo)山(shan)，動上(shang)爻(yao)(yao)成(cheng)艮八(ba)，艮動中(zhong)爻(yao)(yao)為(wei)巽四，巽動下(xia)爻(yao)(yao)為(wei)乾六(liu)，乾動中(zhong)爻(yao)(yao)為(wei)離九，離動上(shang)爻(yao)(yao)為(wei)震三(san)，震動中(zhong)爻(yao)(yao)為(wei)兌七，兌動下(xia)爻(yao)(yao)為(wei)坎一，坎動中(zhong)爻(yao)(yao)為(wei)坤(kun)二。依貪、巨(ju)、錄、文(wen)、廉、武、破、輔弼依次排入即成(cheng)。故曰“縱(zong)橫紀(ji)綱”。縱(zong)橫即陰陽(yang)，紀(ji)為(wei)紀(ji)律，綱為(wei)綱要(yao)(yao)。此(ci)即陰陽(yang)宅(zhai)綜合示范綱要(yao)(yao)。

天形地氣

《青囊經》曰：“陽(yang)以相陰(yin)，陰(yin)以含陽(yang)，陽(yang)生于陰(yin)，柔生于剛(gang)，陰(yin)德洪濟，陽(yang)德順(shun)昌(chang)。是故陽(yang)本陰(yin)，陰(yin)育陽(yang)，天依形，地(di)附氣，此(ci)之謂化始。”

此段經(jing)文，特別抽象，不(bu)(bu)好(hao)理(li)解(jie)，難得(de)原意。只好(hao)借(jie)《羅(luo)經(jing)》結(jie)構來臆測。“陽(yang)(yang)(yang)以(yi)相陰(yin)(yin)”者，“相”為輔(fu)(fu)助，如宰相。羅(luo)經(jing)四(si)正(zheng)正(zheng)中排(pai)(pai)子(zi)午卯酉(you)，地(di)(di)支(zhi)屬陰(yin)(yin)。四(si)正(zheng)子(zi)午卯酉(you)兩(liang)邊，各排(pai)(pai)兩(liang)個(ge)(ge)(ge)天(tian)干(gan)相輔(fu)(fu)佐(zuo)，天(tian)干(gan)屬陽(yang)(yang)(yang)，這(zhe)(zhe)就是(shi)(shi)“陽(yang)(yang)(yang)以(yi)相陰(yin)(yin)”。“陰(yin)(yin)以(yi)含陽(yang)(yang)(yang)”者，羅(luo)經(jing)四(si)隅正(zheng)中排(pai)(pai)乾坤艮(gen)巽。乾坤艮(gen)巽四(si)卦屬陽(yang)(yang)(yang)，四(si)隅兩(liang)邊各排(pai)(pai)兩(liang)個(ge)(ge)(ge)地(di)(di)支(zhi)，地(di)(di)支(zhi)屬陰(yin)(yin)，兩(liang)個(ge)(ge)(ge)地(di)(di)支(zhi)挾一(yi)個(ge)(ge)(ge)卦，這(zhe)(zhe)就是(shi)(shi)“陰(yin)(yin)以(yi)含陽(yang)(yang)(yang)”也(ye)(ye)。“陽(yang)(yang)(yang)生(sheng)(sheng)于陰(yin)(yin)”者，陰(yin)(yin)極陽(yang)(yang)(yang)生(sheng)(sheng)也(ye)(ye)。如四(si)隅洛書數皆是(shi)(shi)陰(yin)(yin)，二八四(si)六(liu)，各得(de)兩(liang)個(ge)(ge)(ge)地(di)(di)支(zhi)，又是(shi)(shi)陰(yin)(yin)，唯中間乾坤艮(gen)巽四(si)卦屬陽(yang)(yang)(yang)，是(shi)(shi)“陽(yang)(yang)(yang)生(sheng)(sheng)于陰(yin)(yin)”也(ye)(ye)。“柔(rou)生(sheng)(sheng)于剛”者，是(shi)(shi)陽(yang)(yang)(yang)極陰(yin)(yin)生(sheng)(sheng)也(ye)(ye)。如四(si)正(zheng)洛書數皆是(shi)(shi)陽(yang)(yang)(yang)，一(yi)三九(jiu)七，又各配(pei)兩(liang)個(ge)(ge)(ge)天(tian)干(gan)，天(tian)干(gan)屬陽(yang)(yang)(yang)，唯四(si)正(zheng)中間各配(pei)一(yi)個(ge)(ge)(ge)地(di)(di)支(zhi)屬陰(yin)(yin)，即子(zi)午卯酉(you)。陽(yang)(yang)(yang)為剛，陰(yin)(yin)為柔(rou)，是(shi)(shi)“柔(rou)生(sheng)(sheng)于剛”也(ye)(ye)。“陰(yin)(yin)德洪濟(ji)”者，這(zhe)(zhe)個(ge)(ge)(ge)“德”字不(bu)(bu)好(hao)講解(jie)，有“道(dao)德”、“恩德”、“陰(yin)(yin)德”。“善(shan)欲(yu)人見(jian)，不(bu)(bu)是(shi)(shi)真善(shan)”。“陰(yin)(yin)德”則施恩惠而不(bu)(bu)求(qiu)人知也(ye)(ye)。然(ran)后可至“陽(yang)(yang)(yang)德順昌”之(zhi)果也(ye)(ye)。此外“陰(yin)(yin)德”原意疑指(zhi)“陰(yin)(yin)宅得(de)地(di)(di)”可以(yi)洪濟(ji)后人。“陽(yang)(yang)(yang)德”疑指(zhi)“陽(yang)(yang)(yang)宅得(de)地(di)(di)”可至順利昌盛。德者得(de)也(ye)(ye)。

其結(jie)論為“是(shi)故(gu)陽(yang)本(ben)陰(yin)，陰(yin)育陽(yang)”的(de)(de)抽象概括，進一步明確落實為“天依(yi)形，地(di)(di)(di)附氣(qi)(qi)”。是(shi)說天時依(yi)靠(kao)地(di)(di)(di)形巒頭的(de)(de)配合，“地(di)(di)(di)附氣(qi)(qi)”者，地(di)(di)(di)勢巒頭要靠(kao)生氣(qi)(qi)的(de)(de)充溢，故(gu)曰“地(di)(di)(di)附氣(qi)(qi)”。“此之謂化(hua)始(shi)”者，乃上卷之總旨(zhi)。闡述“河洛”與“八卦(gua)”是(shi)風水學理(li)(li)的(de)(de)基礎，勘測地(di)(di)(di)理(li)(li)變化(hua)之法器也。中(zhong)卷曰化(hua)機，是(shi)論古天文三(san)垣二(er)十八宿天體運(yun)動之變化(hua)如(ru)機，故(gu)曰“化(hua)機”。下(xia)卷是(shi)言天文地(di)(di)(di)理(li)(li)的(de)(de)結(jie)合，提出八卦(gua)甲子等各種運(yun)算方(fang)式，達到布(bu)局推斷(duan)演化(hua)之完成，故(gu)謂之“化(hua)成”。

五行生成

《青囊經》曰：“天有五星，地有五行，天分星宿(su)，地列山川”。

《史記(ji)天(tian)官書》“太(tai)史公曰：仰則(ze)(ze)觀象于天(tian)，俯則(ze)(ze)法類(lei)于地(di)(di)(di)，天(tian)則(ze)(ze)有(you)日(ri)月，地(di)(di)(di)則(ze)(ze)有(you)陰陽(yang)，天(tian)有(you)五星，地(di)(di)(di)有(you)五行，天(tian)則(ze)(ze)有(you)列(lie)宿(su)，地(di)(di)(di)則(ze)(ze)有(you)州域。三光(guang)者(zhe)，陰陽(yang)之精，氣(qi)本(ben)在地(di)(di)(di)，而(er)圣人統理(li)之。”

觀點一(yi)致，皆言(yan)“天(tian)(tian)有(you)(you)(you)五(wu)星(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)，地(di)(di)(di)有(you)(you)(you)五(wu)行(xing)”。天(tian)(tian)有(you)(you)(you)水(shui)星(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)，或(huo)(huo)(huo)名(ming)辰星(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)。金星(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)，或(huo)(huo)(huo)名(ming)長庚。木(mu)星(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)，或(huo)(huo)(huo)名(ming)歲星(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)。火(huo)星(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)，或(huo)(huo)(huo)名(ming)熒惑(huo)。土星(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)，或(huo)(huo)(huo)名(ming)鎮星(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)，都是(shi)行(xing)星(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)。地(di)(di)(di)有(you)(you)(you)五(wu)行(xing)者，圓者為(wei)(wei)金，直者為(wei)(wei)木(mu)，曲者為(wei)(wei)水(shui)，尖者為(wei)(wei)火(huo)，方者為(wei)(wei)土。都是(shi)靜(jing)(jing)止的巒(luan)頭(tou)。“天(tian)(tian)分(fen)星(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)宿(su)，地(di)(di)(di)列山(shan)川(chuan)”者，天(tian)(tian)主(zhu)動(dong)（視運(yun)動(dong)），地(di)(di)(di)主(zhu)靜(jing)(jing)。靜(jing)(jing)中有(you)(you)(you)動(dong)，動(dong)中有(you)(you)(you)靜(jing)(jing)。“天(tian)(tian)分(fen)星(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)宿(su)”者，天(tian)(tian)主(zhu)動(dong)，天(tian)(tian)中有(you)(you)(you)星(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)宿(su)，星(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)指行(xing)星(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)。宿(su)指二十八宿(su)恒(heng)星(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)星(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)座，一(yi)動(dong)一(yi)靜(jing)(jing)。“地(di)(di)(di)列山(shan)川(chuan)”者，地(di)(di)(di)主(zhu)靜(jing)(jing)，山(shan)為(wei)(wei)巒(luan)頭(tou)靜(jing)(jing)列大地(di)(di)(di)，川(chuan)為(wei)(wei)河流，晝夜不息(xi)，流動(dong)不已(yi)，一(yi)動(dong)一(yi)靜(jing)(jing)，天(tian)(tian)地(di)(di)(di)相(xiang)應如此。

“氣(qi)形(xing)于地(di)，形(xing)麗于天，因形(xing)察(cha)氣(qi)，以立(li)人紀”者。

生(sheng)氣(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)充溢于(yu)地(di)(di)中，星(xing)宿輝麗于(yu)天(tian)上，天(tian)地(di)(di)合一(yi)，而天(tian)寶地(di)(di)符，就中奧秘，風(feng)水家從巒頭察(cha)(cha)其(qi)氣(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)之行止(zhi)，可以造(zao)福于(yu)人(ren)(ren)(ren)。《淮南子·地(di)(di)形訓》曰：“山氣(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)多(duo)(duo)男(nan)，澤(ze)氣(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)多(duo)(duo)女，水氣(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)多(duo)(duo)喑(yin)，風(feng)氣(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)多(duo)(duo)聾，林氣(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)多(duo)(duo)癃，木(mu)氣(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)多(duo)(duo)傴，岸氣(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)多(duo)(duo)腫，石氣(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)多(duo)(duo)力，險阻(zu)氣(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)多(duo)(duo)癭，暑氣(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)多(duo)(duo)夭(yao)，寒(han)氣(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)多(duo)(duo)壽，谷(gu)氣(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)多(duo)(duo)痹，丘(qiu)氣(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)多(duo)(duo)尪，衍(yan)氣(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)多(duo)(duo)仁，陵氣(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)多(duo)(duo)貪。”又曰：“堅(jian)土(tu)人(ren)(ren)(ren)剛，弱土(tu)人(ren)(ren)(ren)肥(fei)，盧土(tu)人(ren)(ren)(ren)大，沙土(tu)人(ren)(ren)(ren)細，息土(tu)人(ren)(ren)(ren)美，耗土(tu)人(ren)(ren)(ren)丑。”此“因形察(cha)(cha)氣(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)，以立人(ren)(ren)(ren)紀(ji)”是為人(ren)(ren)(ren)造(zao)福而作出這些觀察(cha)(cha)結論，讓人(ren)(ren)(ren)趨避也(ye)。

天星概略

《青囊經》曰：“紫微(wei)天極，大(da)乙之(zhi)御，君臨(lin)四正(zheng)，南面而治。”

“紫(zi)微(wei)(wei)”、“太乙”，均是古(gu)天(tian)(tian)(tian)文中(zhong)(zhong)的(de)(de)內容(rong)。隋丹元子《步天(tian)(tian)(tian)歌》曰：“中(zhong)(zhong)元北(bei)極(ji)(ji)紫(zi)微(wei)(wei)宮”，即是“紫(zi)微(wei)(wei)天(tian)(tian)(tian)極(ji)(ji)”。《簡明天(tian)(tian)(tian)文辭(ci)典(dian)》“曰：‘紫(zi)微(wei)(wei)垣(yuan)’亦(yi)稱紫(zi)宮垣(yuan)，簡稱紫(zi)垣(yuan)，又稱紫(zi)微(wei)(wei)宮，簡稱紫(zi)宮，星(xing)(xing)(xing)官名(ming)(ming)。我國古(gu)代三垣(yuan)中(zhong)(zhong)的(de)(de)中(zhong)(zhong)垣(yuan)，位于北(bei)斗七星(xing)(xing)(xing)東(dong)北(bei)，相當于現今(jin)小熊(xiong)(xiong)(xiong)座(zuo)(zuo)、大(da)熊(xiong)(xiong)(xiong)座(zuo)(zuo)、天(tian)(tian)(tian)龍座(zuo)(zuo)、獵(lie)戶(hu)座(zuo)(zuo)、牧夫座(zuo)(zuo)、武仙(xian)座(zuo)(zuo)、仙(xian)王座(zuo)(zuo)、仙(xian)后座(zuo)(zuo)、英仙(xian)座(zuo)(zuo)、鹿豹座(zuo)(zuo)等，共包含37個星(xing)(xing)(xing)座(zuo)(zuo)，另(ling)有附座(zuo)(zuo)2個，正星(xing)(xing)(xing)163顆星(xing)(xing)(xing)，增星(xing)(xing)(xing)181顆。按《步天(tian)(tian)(tian)歌》：主要由(you)(you)15顆星(xing)(xing)(xing)組成，分東(dong)西(xi)(xi)兩區，以北(bei)極(ji)(ji)為中(zhong)(zhong)樞，成屏藩(fan)的(de)(de)形(xing)(xing)狀(zhuang)，猶(you)如兩弓相合(he)，環抱成垣(yuan)，紫(zi)微(wei)(wei)宮為皇宮的(de)(de)意思(si)，各星(xing)(xing)(xing)給(gei)以適當的(de)(de)官名(ming)(ming)和其(qi)他名(ming)(ming)稱。東(dong)藩(fan)八星(xing)(xing)(xing)，由(you)(you)南(nan)起(qi)，叫左樞，上(shang)宰，少宰，上(shang)弼，少弼，上(shang)衛，少衛和少丞。西(xi)(xi)藩(fan)七星(xing)(xing)(xing)，由(you)(you)南(nan)起(qi)叫：右樞、少尉、上(shang)輔、少輔、上(shang)衛、少衛和上(shang)丞。在東(dong)藩(fan)和西(xi)(xi)藩(fan)之(zhi)間，好像關閉(bi)的(de)(de)形(xing)(xing)狀(zhuang)，稱閶(chang)闔(he)門，有北(bei)極(ji)(ji)五(wu)星(xing)(xing)(xing)和勾(gou)陳六星(xing)(xing)(xing)，大(da)多屬(shu)于今(jin)小熊(xiong)(xiong)(xiong)座(zuo)(zuo)，其(qi)中(zhong)(zhong)最(zui)為明顯(xian)的(de)(de)勾(gou)陳一（今(jin)北(bei)極(ji)(ji)星(xing)(xing)(xing)）和北(bei)極(ji)(ji)二（即帝星(xing)(xing)(xing)）。”

“紫微天(tian)極(ji)(ji)，太(tai)乙(yi)之御(yu)”。《史(shi)記·天(tian)官書》曰(yue)(yue)：“中(zhong)宮天(tian)極(ji)(ji)星，其一(yi)(yi)明者，太(tai)一(yi)(yi)常居也(ye)(ye)。”《史(shi)記·唐張守節(jie)正(zheng)義》曰(yue)(yue)：“泰一(yi)(yi)，天(tian)帝之別名也(ye)(ye)。”可(ke)知“太(tai)乙(yi)”即“太(tai)一(yi)(yi)”或“天(tian)極(ji)(ji)”，實指(zhi)“北極(ji)(ji)星”也(ye)(ye)。孔(kong)子(zi)曰(yue)(yue)：“為政以德，譬如北辰，而(er)(er)(er)眾星拱之。”即此。而(er)(er)(er)非隋(sui)丹元子(zi)《步天(tian)歌》“天(tian)一(yi)(yi)太(tai)一(yi)(yi)當門路(lu)”之“太(tai)一(yi)(yi)”星名也(ye)(ye)。故接著(zhu)寫出(chu)“君臨四正(zheng)，南面而(er)(er)(er)治”的御(yu)用主宰(zai)核心也(ye)(ye)。

“天市東宮，少(shao)微西掖，太微南垣，旁照(zhao)四(si)極，四(si)七為(wei)經，五德(de)為(wei)緯。”

“天(tian)(tian)市(shi)東(dong)宮”即天(tian)(tian)文中“天(tian)(tian)市(shi)垣(yuan)”。《簡明天(tian)(tian)文辭典》曰：“天(tian)(tian)市(shi)垣(yuan)，星官名。我國古代三垣(yuan)的(de)下(xia)垣(yuan)，位于房(fang)宿和(he)(he)心(xin)宿東(dong)北(bei)，在紫微(wei)垣(yuan)下(xia)的(de)東(dong)南(nan)角，橫跨丑寅卯三宮，約(yue)占(zhan)東(dong)南(nan)天(tian)(tian)空(kong)57°的(de)范(fan)圍(wei)。北(bei)自七公，南(nan)至(zhi)(zhi)南(nan)海(hai)(hai)，東(dong)至(zhi)(zhi)巴(ba)蜀，西至(zhi)(zhi)吳越(yue)。下(xia)臨(lin)房(fang)，心(xin)，尾，箕(ji)四宿，相當(dang)于現(xian)今(jin)的(de)武仙座(zuo)，巨蛇座(zuo)和(he)(he)蛇夫座(zuo)的(de)一(yi)(yi)部份，共(gong)包(bao)含(han)19個(ge)星官，正(zheng)星87顆(ke)，增(zeng)星137顆(ke)。按《步天(tian)(tian)歌》主要(yao)由22顆(ke)星組成，分東(dong)西兩區，以帝座(zuo)為中樞，成屏藩(fan)的(de)形(xing)狀，星名都用各地方諸侯命名。東(dong)藩(fan)十一(yi)(yi)星，由南(nan)起(qi)叫(jiao)：宋、南(nan)海(hai)(hai)、燕、東(dong)海(hai)(hai)、徐、吳越(yue)、齊、中山、九(jiu)河(he)、趙和(he)(he)魏。西藩(fan)十一(yi)(yi)星，由南(nan)起(qi)叫(jiao)：韓、楚、梁、巴(ba)、蜀、秦、周(zhou)、鄭(zheng)、晉、河(he)間和(he)(he)河(he)中。東(dong)藩(fan)與西藩(fan)之間，主要(yao)亮(liang)星為候。”

“少(shao)(shao)微(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)西掖(ye)”者。《史記(ji)·天官書》曰(yue)(yue)：“廷藩西有(you)(you)隋(sui)（集解“隋(sui)音他果反(fan)”）（索隱，宋(song)均云“南北為(wei)隋(sui)”又他果反(fan)，隋(sui)為(wei)垂下。）五星(xing)(xing)(xing)，曰(yue)(yue)少(shao)(shao)微(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)，士(shi)大夫。”《史記(ji)正義》曰(yue)(yue)：“少(shao)(shao)微(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)四(si)(si)星(xing)(xing)(xing)，在(zai)太(tai)微(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)西，南北列，第一星(xing)(xing)(xing)，處士(shi)也(ye)，第二(er)星(xing)(xing)(xing)，議士(shi)也(ye)，第三星(xing)(xing)(xing)，博士(shi)也(ye)，第四(si)(si)星(xing)(xing)(xing)，大夫也(ye)，占以(yi)明(ming)(ming)大黃潤，則(ze)賢士(shi)舉，不(bu)明(ming)(ming)反(fan)是。月，五星(xing)(xing)(xing)犯守，處士(shi)憂，宰相(xiang)易也(ye)。”少(shao)(shao)微(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)四(si)(si)星(xing)(xing)(xing)在(zai)太(tai)微(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)垣(yuan)西掖(ye)，是太(tai)微(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)垣(yuan)邊沿(yan)星(xing)(xing)(xing)座(zuo)。屬“太(tai)微(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)垣(yuan)”。《步天歌(ge)》“少(shao)(shao)微(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)四(si)(si)星(xing)(xing)(xing)西南隅”亦是在(zai)“太(tai)微(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)垣(yuan)”內。陳遵(zun)媯《中國天文(wen)(wen)學史》“太(tai)微(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)垣(yuan)圖”非常明(ming)(ming)晰(xi)。《青(qing)囊(nang)經(jing)》解者，誤(wu)稱“少(shao)(shao)微(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)垣(yuan)”，遂有(you)(you)“四(si)(si)垣(yuan)二(er)十八(ba)宿”。古(gu)天文(wen)(wen)中只有(you)(you)三垣(yuan)之(zhi)說，而《青(qing)囊(nang)經(jing)》作者將(jiang)天市與(yu)少(shao)(shao)微(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)相(xiang)對，取其理化之(zhi)相(xiang)應，用其星(xing)(xing)(xing)名，非以(yi)立垣(yuan)也(ye)。《說文(wen)(wen)》“掖(ye)，臂下也(ye)，與(yu)腋同。”是說少(shao)(shao)微(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)居太(tai)微(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)垣(yuan)之(zhi)西掖(ye)。

“太(tai)微南(nan)(nan)垣，旁照四極(ji)”者，《簡明天(tian)文辭典》曰：“太(tai)微垣，星(xing)(xing)(xing)官名(ming)。我國(guo)古代(dai)三(san)垣中的上(shang)垣，位于北斗七星(xing)(xing)(xing)的南(nan)(nan)方(fang)，在紫(zi)微垣下(xia)的東北角。橫跨辰已午三(san)宮，約占天(tian)空63°的范圍，北自常(chang)陳，南(nan)(nan)至(zhi)(zhi)明堂，東至(zhi)(zhi)上(shang)臺，西(xi)至(zhi)(zhi)上(shang)將(jiang)(jiang)，下(xia)臨翼軫角亢四宿。相(xiang)(xiang)當于現今室女(nv)座，獅子座和(he)(he)(he)后發座的一部(bu)份，共包含20個星(xing)(xing)(xing)官，正星(xing)(xing)(xing)78顆(ke)，增星(xing)(xing)(xing)100顆(ke)。按《步天(tian)歌》，主要由(you)10顆(ke)星(xing)(xing)(xing)組成(cheng)，分東西(xi)兩區，以五(wu)帝(di)(di)座為(wei)中樞，成(cheng)屏(ping)藩(fan)(fan)的形狀(zhuang)。太(tai)微為(wei)政府的意(yi)思(si)，故星(xing)(xing)(xing)多(duo)以官名(ming)。東藩(fan)(fan)五(wu)星(xing)(xing)(xing)，由(you)南(nan)(nan)起(qi)叫(jiao)左執(zhi)法(fa)，東上(shang)相(xiang)(xiang)、東次相(xiang)(xiang)、東次將(jiang)(jiang)和(he)(he)(he)東上(shang)將(jiang)(jiang)。西(xi)藩(fan)(fan)五(wu)星(xing)(xing)(xing)，由(you)南(nan)(nan)起(qi)叫(jiao)右執(zhi)法(fa)，西(xi)上(shang)將(jiang)(jiang)，西(xi)次將(jiang)(jiang)，西(xi)次相(xiang)(xiang)和(he)(he)(he)西(xi)上(shang)相(xiang)(xiang)。有的把左執(zhi)法(fa)和(he)(he)(he)右執(zhi)法(fa)稱為(wei)“南(nan)(nan)藩(fan)(fan)兩星(xing)(xing)(xing)”。在左執(zhi)法(fa)和(he)(he)(he)右執(zhi)法(fa)之(zhi)間稱為(wei)“端門”。現代(dai)的秋分點(dian)位于這里。東藩(fan)(fan)和(he)(he)(he)西(xi)藩(fan)(fan)之(zhi)間主要亮星(xing)(xing)(xing)為(wei)“五(wu)帝(di)(di)座一”。月球(qiu)和(he)(he)(he)行(xing)星(xing)(xing)(xing)經過這里。”

《淮(huai)南(nan)(nan)子·天(tian)文訓(xun)》曰：“太微(wei)者，天(tian)子之庭也(ye)。紫宮者，太一(yi)之居(ju)也(ye)。”由此可知《紫微(wei)垣》是君主居(ju)住之地，《太微(wei)垣》是政府(fu)發號施令(ling)，治理天(tian)下者，故曰“太微(wei)南(nan)(nan)垣，旁照四極”。“普天(tian)之下，莫(mo)非(fei)王土(tu)”也(ye)。“四極”者，東南(nan)(nan)西北，四方無隅也(ye)。

“四(si)七(qi)(qi)為(wei)經，五(wu)(wu)德(de)為(wei)緯(wei)”，四(si)者(zhe)，東南(nan)西(xi)北四(si)正方也(ye)(ye)。七(qi)(qi)者(zhe)，七(qi)(qi)宿(su)也(ye)(ye)。經者(zhe)，南(nan)北為(wei)經也(ye)(ye)。每方七(qi)(qi)宿(su)，四(si)七(qi)(qi)二(er)十(shi)八宿(su)，布(bu)滿周天(tian)三百六十(shi)度也(ye)(ye)。“五(wu)(wu)德(de)”者(zhe)，五(wu)(wu)行(xing)之(zhi)德(de)也(ye)(ye)。木為(wei)歲星，其(qi)德(de)為(wei)仁，火為(wei)熒惑，其(qi)德(de)為(wei)禮，土為(wei)鎮星，其(qi)德(de)為(wei)信，金為(wei)太白，其(qi)德(de)為(wei)義，水為(wei)辰星，其(qi)德(de)為(wei)智。天(tian)上五(wu)(wu)大行(xing)星在(zai)二(er)十(shi)八宿(su)中(zhong)，呈現順逆留伏(fu)，沖已(yi)凌(ling)犯，芒角動搖等狀態的運(yun)(yun)動。東西(xi)為(wei)緯(wei)，五(wu)(wu)星或(huo)東或(huo)西(xi)運(yun)(yun)行(xing)，故曰“五(wu)(wu)德(de)為(wei)緯(wei)。”

《史記·天(tian)官書》曰：“故紫宮，房心(xin)，權衡、咸(xian)池，虛(xu)危，列(lie)宿部星，此(ci)天(tian)之五(wu)官坐位也，為經，不移徙，大小有差(cha)，闊狹有常。水火金木(mu)填(tian)星，此(ci)五(wu)星者，天(tian)之五(wu)佐，為緯，見伏有時，所過行贏縮有度。”可見“四(si)七為經，五(wu)德為緯”之說，有據可證(zheng)也。

七政樞機

《青囊(nang)經》曰(yue)：“運斡(wo)坤輿，垂光乾(qian)紀、七(qi)政樞機、流通終(zhong)始(shi)。”

“斡”音臥，旋轉(zhuan)也(ye)。“坤(kun)輿”指大地(di)，“乾紀”指天(tian)(tian)。是(shi)說天(tian)(tian)地(di)相對運(yun)(yun)(yun)轉(zhuan)中(zhong)(zhong)，日月五星(xing)(xing)的(de)光輝從天(tian)(tian)上下照(zhao)到地(di)下來(lai)。“七(qi)(qi)(qi)政樞機(ji)”者(zhe)，《尚書(shu)(shu)·堯(yao)典》曰：“北斗(dou)七(qi)(qi)(qi)星(xing)(xing)，所謂旋璣玉衡，以齊七(qi)(qi)(qi)政……斗(dou)為帝(di)車，運(yun)(yun)(yun)于(yu)中(zhong)(zhong)央，臨(lin)制四(si)鄉，分陰(yin)(yin)陽(yang)，建(jian)(jian)四(si)時，均五行，移節度，定(ding)諸(zhu)紀，皆系于(yu)斗(dou)。”《晉書(shu)(shu)天(tian)(tian)文(wen)志》曰：“北斗(dou)七(qi)(qi)(qi)星(xing)(xing)在太微北，七(qi)(qi)(qi)政之樞機(ji)，陰(yin)(yin)陽(yang)之元本也(ye)，故運(yun)(yun)(yun)乎天(tian)(tian)中(zhong)(zhong)，而臨(lin)制四(si)方，以建(jian)(jian)四(si)時而均五行也(ye)。”風(feng)水中(zhong)(zhong)，常見的(de)九星(xing)(xing)運(yun)(yun)(yun)用(yong)，即是(shi)北斗(dou)七(qi)(qi)(qi)星(xing)(xing)加輔弼二(er)星(xing)(xing)。又“四(si)七(qi)(qi)(qi)為經”，即二(er)十(shi)八宿。二(er)十(shi)八宿為目(mu)，有(you)七(qi)(qi)(qi)曜與七(qi)(qi)(qi)禽(qin)。風(feng)水中(zhong)(zhong)常用(yong)朱雀、玄武、青龍、白虎四(si)象(xiang)，和七(qi)(qi)(qi)曜五行撥(bo)砂。“七(qi)(qi)(qi)禽(qin)”稱(cheng)為“七(qi)(qi)(qi)元禽(qin)星(xing)(xing)”，不知何所從來(lai)，研究者(zhe)很少。在古天(tian)(tian)文(wen)中(zhong)(zhong)，常見二(er)十(shi)八宿之名，不見七(qi)(qi)(qi)曜（二(er)十(shi)八宿五行）和禽(qin)星(xing)(xing)之名。有(you)之，在民間數術之中(zhong)(zhong)。

日月(yue)火水木金(jin)土，名(ming)(ming)為七(qi)曜。系于二十八宿(su)每(mei)個星(xing)宿(su)下，再加(jia)上七(qi)禽(qin)之名(ming)(ming)，有(you)《天(tian)星(xing)演(yan)禽(qin)》、《演(yan)禽(qin)通纂》專書，研究者不多。

東方七宿：角木蛟、亢金龍、氐土貉、房日兔、心(xin)月狐、尾火虎、箕(ji)水豹(bao)。

北方七宿：斗木(mu)獬(xie)、牛(niu)金牛(niu)、女土蝠、虛日鼠、危月燕、室火豬、壁(bi)水貐。

西方七宿(su)：奎木狼、婁金狗、胃(wei)土雉、昴日雞(ji)、畢月烏、觜火(huo)猴、參水猿。

南方(fang)七宿(su)：井木犴、鬼金(jin)羊(yang)、柳土獐(zhang)、星(xing)日(ri)馬、張月(yue)鹿、翼火蛇(she)、軫水(shui)蚓。

有(you)用二(er)十(shi)八(ba)宿記(ji)時者，叫(jiao)“七(qi)元禽(qin)星”，有(you)年禽(qin)月禽(qin)日禽(qin)時禽(qin)。即用二(er)十(shi)八(ba)宿配合六十(shi)干支，甲(jia)子七(qi)周，共四百(bai)二(er)十(shi)數一個(ge)周期，故稱“七(qi)元禽(qin)星”。在風水中，除應(ying)用北斗七(qi)星加(jia)輔弼而外(wai)，二(er)十(shi)八(ba)宿構(gou)成(cheng)的青龍白虎朱雀玄武(wu)，更是基(ji)礎知識(shi)之一。

郭璞《葬書》曰：“夫(fu)葬以(yi)左為(wei)(wei)青龍，右為(wei)(wei)白虎，前為(wei)(wei)朱雀，后為(wei)(wei)玄武(wu)(wu)。玄武(wu)(wu)垂頭，朱雀翔(xiang)舞，青龍蜿蜒，白虎馴(xun)俯，形勢反此，法當破死。……”此以(yi)我(wo)為(wei)(wei)中心(xin)而定前后左右也。再有《羅盤》外層，二十四(si)山環布(bu)二十八宿，作定位，以(yi)量峰(feng)巒(luan)吉(ji)兇。

《天玉(yu)經》曰(yue)：“寅(yin)申巳(si)亥水(shui)(shui)來長，五(wu)行(xing)向中藏。辰戌丑(chou)未叩(kou)金龍，動得永不(bu)窮(qiong)(qiong)。”可(ke)見寅(yin)宮(gong)(gong)箕水(shui)(shui)豹，申宮(gong)(gong)參水(shui)(shui)猿，巳(si)宮(gong)(gong)軫(zhen)水(shui)(shui)蚓(yin)，亥宮(gong)(gong)壁水(shui)(shui)貐，四者皆(jie)屬水(shui)(shui)。辰宮(gong)(gong)亢金龍、戌宮(gong)(gong)婁金狗(gou)，丑(chou)宮(gong)(gong)牛金牛，未宮(gong)(gong)鬼金羊(yang)，四者皆(jie)屬金。寅(yin)申巳(si)亥言(yan)水(shui)(shui)之來，為長生。故曰(yue)：“水(shui)(shui)來長。”辰戌丑(chou)未言(yan)水(shui)(shui)之去，故曰(yue)“動得永不(bu)窮(qiong)(qiong)”。此地(di)支與星宿結合而言(yan)也。

“地德(de)上載，天(tian)光下(xia)臨，陰用陽(yang)朝，陽(yang)用陰應(ying)，陰陽(yang)相見，福祿永貞，陰陽(yang)相乘，禍咎(jiu)踵門。”

此(ci)節(jie)“地(di)(di)(di)德上載(zai)，天(tian)(tian)光下臨(lin)”，是(shi)先言(yan)地(di)(di)(di)，可知是(shi)以地(di)(di)(di)為主(zhu)而擇天(tian)(tian)光下臨(lin)之(zhi)時(shi)。地(di)(di)(di)支(zhi)(zhi)(zhi)在風(feng)水(shui)中特別重要，《青囊(nang)序》曰：“先天(tian)(tian)羅經十二(er)支(zhi)(zhi)(zhi)，后天(tian)(tian)再(zai)分干(gan)(gan)與(yu)維，八干(gan)(gan)四維輔支(zhi)(zhi)(zhi)位(wei)，子母(mu)公孫同此(ci)推(tui)。”很明(ming)確，是(shi)以十二(er)地(di)(di)(di)支(zhi)(zhi)(zhi)為主(zhu)，八干(gan)(gan)四維只是(shi)用(yong)來輔佐(zuo)地(di)(di)(di)支(zhi)(zhi)(zhi)而已。前人(ren)已創(chuang)作(zuo)了“地(di)(di)(di)支(zhi)(zhi)(zhi)掌”，應用(yong)很廣，特別大六壬，六壬金口訣等數術，地(di)(di)(di)支(zhi)(zhi)(zhi)掌發揮了極其精(jing)微的作(zuo)用(yong)。風(feng)水(shui)擇日(ri)擇時(shi)，選定“地(di)(di)(di)德上載(zai)，天(tian)(tian)光下臨(lin)”的時(shi)空陰陽相見(jian)之(zhi)時(shi)，用(yong)十二(er)地(di)(di)(di)支(zhi)(zhi)(zhi)掌作(zuo)工具，真(zhen)是(shi)“天(tian)(tian)地(di)(di)(di)都來一掌中”了。

十二支分陰陽：從子至(zhi)巳為(wei)陽，從午(wu)至(zhi)亥(hai)為(wei)陰。子寅(yin)辰午(wu)申戌為(wei)陽，未巳卯丑亥(hai)酉為(wei)陰。

十(shi)干分陰(yin)陽(yang)(yang)：從甲至戊(wu)為陽(yang)(yang)，從己至癸(gui)為陰(yin)。甲丙(bing)戊(wu)庚壬為陽(yang)(yang)，乙丁己辛(xin)癸(gui)為陰(yin)。

河圖數(shu)分(fen)陰陽：一(yi)至(zhi)五生數(shu)為(wei)陽，六至(zhi)十成數(shu)為(wei)陰，一(yi)三五七九(jiu)天數(shu)為(wei)陽，二四六八十地數(shu)為(wei)陰。

由是(shi)可知(zhi)，有陰(yin)(yin)(yin)中之(zhi)陽，有陽中之(zhi)陰(yin)(yin)(yin)。有陽中之(zhi)陽，有陰(yin)(yin)(yin)中之(zhi)陰(yin)(yin)(yin)。陽中之(zhi)陽孤陽也(ye)，陰(yin)(yin)(yin)中之(zhi)陰(yin)(yin)(yin)寡陰(yin)(yin)(yin)也(ye)。

《易(yi)》曰：“與天(tian)地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼(gui)神合其吉兇。”“合者”，陰(yin)(yin)陽得配而(er)相(xiang)(xiang)(xiang)交，一(yi)陰(yin)(yin)一(yi)陽之(zhi)謂道。即天(tian)地盤(pan)之(zhi)陰(yin)(yin)陽配合而(er)相(xiang)(xiang)(xiang)交，是“陰(yin)(yin)用陽朝，陽用陰(yin)(yin)應，陰(yin)(yin)陽相(xiang)(xiang)(xiang)見(jian)(jian)，福祿(lu)永貞”也。若陰(yin)(yin)陽不(bu)配，陽見(jian)(jian)陽陰(yin)(yin)見(jian)(jian)陰(yin)(yin)者，為陰(yin)(yin)陽相(xiang)(xiang)(xiang)乘(cheng)，“禍(huo)咎(jiu)踵(zhong)門”，接踵(zhong)禍(huo)至(zhi)也。

“天(tian)之(zhi)(zhi)所(suo)(suo)(suo)(suo)(suo)臨(lin)，地(di)之(zhi)(zhi)所(suo)(suo)(suo)(suo)(suo)盛，形(xing)止氣蓄，萬物化生(sheng)，氣感而(er)應，鬼福(fu)及人(ren)。”此言(yan)“天(tian)之(zhi)(zhi)所(suo)(suo)(suo)(suo)(suo)臨(lin)，地(di)之(zhi)(zhi)所(suo)(suo)(suo)(suo)(suo)盛”，是從“地(di)德上載(zai)，天(tian)光(guang)下臨(lin)”而(er)得(de)到“地(di)之(zhi)(zhi)所(suo)(suo)(suo)(suo)(suo)盛”的效果，天(tian)地(di)相交于此，形(xing)止氣蓄于此，既能生(sheng)萬物，自能得(de)其(qi)感應之(zhi)(zhi)氣，獲福(fu)猶如靈鬼所(suo)(suo)(suo)(suo)(suo)與，故曰：“鬼福(fu)及人(ren)”。

“是(shi)故天有(you)象(xiang)，地有(you)形，上(shang)下相(xiang)須，而(er)成一(yi)體(ti)，此之(zhi)謂化(hua)(hua)機。”這(zhe)是(shi)總結前文，天文三(san)垣二十(shi)八(ba)宿，有(you)天象(xiang)可以觀(guan)察，地有(you)二十(shi)四(si)山，山水形勢可以測識。妙在(zai)天地之(zhi)能配合(he)，一(yi)陰一(yi)陽而(er)用(yong)之(zhi)，必須掌(zhang)握(wo)應用(yong)其(qi)中變化(hua)(hua)的(de)機理(li)，而(er)用(yong)“化(hua)(hua)機”二字為核心而(er)總結之(zhi)。月將加用(yong)時(shi)，其(qi)為天地之(zhi)化(hua)(hua)機乎？

太極之理

《青(qing)囊(nang)經》曰：“無極(ji)而太極(ji)也(ye)。理寓于(yu)氣，氣囿于(yu)形。日(ri)月星宿，剛氣上騰；山川(chuan)草木，柔(rou)氣下(xia)凝。資陽以(yi)(yi)昌，用(yong)陰以(yi)(yi)成；陽德(de)(de)有(you)象，陰德(de)(de)有(you)位。”

“無(wu)極(ji)(ji)(ji)而(er)(er)太(tai)(tai)(tai)(tai)極(ji)(ji)(ji)也(ye)。”一(yi)句(ju)，似出(chu)自宋周濂溪(xi)《太(tai)(tai)(tai)(tai)極(ji)(ji)(ji)圖說》。“無(wu)極(ji)(ji)(ji)”一(yi)辭(ci)不見于(yu)《周易(yi)》。《周易(yi)系(xi)辭(ci)》曰：“是(shi)故(gu)易(yi)有太(tai)(tai)(tai)(tai)極(ji)(ji)(ji)，是(shi)生兩(liang)儀”。“太(tai)(tai)(tai)(tai)極(ji)(ji)(ji)”一(yi)辭(ci)在(zai)《系(xi)辭(ci)》中也(ye)僅只一(yi)見。《老子》第二十八章曰：“知(zhi)其(qi)白，守其(qi)黑，為(wei)天下式。為(wei)天下式，常德(de)不忒，復歸于(yu)無(wu)極(ji)(ji)(ji)。”“無(wu)極(ji)(ji)(ji)”一(yi)辭(ci)是(shi)道家(jia)(jia)之言(yan)，本(ben)言(yan)其(qi)有無(wu)相對，黑白分明(ming)(ming)，有生于(yu)無(wu)的相對境界。“太(tai)(tai)(tai)(tai)極(ji)(ji)(ji)”一(yi)辭(ci)，是(shi)《易(yi)》家(jia)(jia)之理，是(shi)絕對境界。“絕對”則難于(yu)形(xing)容(rong)。甚(shen)至誤認“太(tai)(tai)(tai)(tai)極(ji)(ji)(ji)”為(wei)有，而(er)(er)誤作“無(wu)極(ji)(ji)(ji)而(er)(er)太(tai)(tai)(tai)(tai)極(ji)(ji)(ji)”。甚(shen)至更為(wei)明(ming)(ming)確地說成(cheng)“無(wu)極(ji)(ji)(ji)生太(tai)(tai)(tai)(tai)極(ji)(ji)(ji)”。本(ben)屬(shu)兩(liang)家(jia)(jia)不同的辭(ci)意概念，鑿合在(zai)一(yi)起(qi)，造成(cheng)不可鑒別的錯誤。不妨改作“易(yi)有太(tai)(tai)(tai)(tai)極(ji)(ji)(ji)也(ye)，理寓于(yu)氣(qi)(qi)，氣(qi)(qi)囿于(yu)形(xing)。”理與氣(qi)(qi)，氣(qi)(qi)與形(xing)，層層相依，三(san)位一(yi)體(ti)(ti)。日月(yue)星(xing)宿而(er)(er)為(wei)陽剛(gang)之氣(qi)(qi)上騰。山川草(cao)木，而(er)(er)為(wei)陰(yin)柔之氣(qi)(qi)下凝。兩(liang)分三(san)合，陽德(de)有象在(zai)上，陰(yin)德(de)有位在(zai)下，體(ti)(ti)用具而(er)(er)象位明(ming)(ming)，陰(yin)陽精義，寓于(yu)太(tai)(tai)(tai)(tai)極(ji)(ji)(ji)之理也(ye)。

“地有四勢，氣(qi)從(cong)八方，外氣(qi)行形，內氣(qi)止生，乘風則(ze)散，界水止。”

《葬書》曰：“地有四(si)勢(shi)，氣從八方，寅申巳亥，四(si)勢(shi)也(ye)。震(zhen)離坎兌，乾坤艮巽，八方也(ye)。是故四(si)勢(shi)之(zhi)(zhi)山，生八方之(zhi)(zhi)龍(long)，四(si)勢(shi)行(xing)龍(long)，八方施生，一(yi)得其宅，吉慶榮貴。”此言“因形察(cha)氣”之(zhi)(zhi)要領，從兩(liang)儀之(zhi)(zhi)中尋覓“太極”之(zhi)(zhi)理也(ye)。

象數局法

“是(shi)(shi)故順五兆，用八卦(gua)。排六甲，布八門。推五運，定六氣。明地德，立人道。因變化，原(yuan)始終。此之謂(wei)化成。”前六句是(shi)(shi)風水象(xiang)數局法模式(shi)綱要項目，前人都是(shi)(shi)以口傳心授的方式(shi)傳承，沒(mei)有寫在書上(shang)。很難知(zhi)其(qi)原(yuan)意，自古以來解(jie)者多是(shi)(shi)隨文(wen)敷衍(yan)，也沒(mei)有具(ju)體寫明。

“是(shi)(shi)(shi)故(gu)順(shun)五(wu)(wu)兆(zhao)，用八(ba)卦(gua)(gua)”者，當是(shi)(shi)(shi)“玄空(kong)大(da)(da)卦(gua)(gua)”模(mo)式(shi)。“五(wu)(wu)兆(zhao)”者，上(shang)卷有“五(wu)(wu)兆(zhao)生(sheng)成(cheng)，流行終始”之(zhi)句，可知“五(wu)(wu)兆(zhao)”由一(yi)生(sheng)一(yi)成(cheng)構(gou)成(cheng)。即指一(yi)六共宗，二七(qi)(qi)同道，三(san)八(ba)為朋，四(si)(si)九為友，五(wu)(wu)十(shi)同途(tu)。其排(pai)列(lie)順(shun)序是(shi)(shi)(shi)按一(yi)二三(san)四(si)(si)五(wu)(wu)、六七(qi)(qi)八(ba)九十(shi)順(shun)行也。即是(shi)(shi)(shi)玄空(kong)大(da)(da)卦(gua)(gua)天(tian)卦(gua)(gua)地(di)卦(gua)(gua)排(pai)列(lie)模(mo)式(shi)。蔣(jiang)大(da)(da)鴻注《天(tian)玉(yu)經(jing)》中“經(jing)四(si)(si)位而起父母”是(shi)(shi)(shi)一(yi)句很重要的口訣(jue)。《天(tian)玉(yu)經(jing)》曰：“天(tian)卦(gua)(gua)江東(dong)掌上(shang)尋(xun)，知了(le)值(zhi)千金，地(di)畫八(ba)卦(gua)(gua)誰能(neng)繪，山與水(shui)相對。”即是(shi)(shi)(shi)“順(shun)五(wu)(wu)兆(zhao)，用八(ba)卦(gua)(gua)”的內容。《地(di)理辨正揭隱》、《家存(cun)玄空(kong)大(da)(da)卦(gua)(gua)地(di)理秘傳》有詳述。

“排六甲(jia)(jia)，布八(ba)門”者，是(shi)明顯地指的《遁(dun)甲(jia)(jia)式(shi)》用(yong)于風水(shui)者。六甲(jia)(jia)即(ji)甲(jia)(jia)子戊，甲(jia)(jia)戌(xu)己，甲(jia)(jia)申庚，甲(jia)(jia)午辛(xin)，甲(jia)(jia)辰壬，甲(jia)(jia)寅(yin)癸(gui)也。八(ba)門即(ji)休生傷杜，景(jing)死驚開八(ba)門。《羅經》中“透地奇門”用(yong)相當(dang)的篇幅，言之頗詳。它是(shi)以(yi)透地六十龍干支方位作定局(ju)的依(yi)據，當(dang)然是(shi)先選定山環水(shui)抱，巒頭合格后(hou)而作定局(ju)演測的。當(dang)今有(you)(you)用(yong)奇門作風水(shui)者，用(yong)現場時(shi)間為準而定局(ju)演測，可謂(wei)是(shi)“預(yu)測風水(shui)”。然則(ze)自古皆有(you)(you)“相風水(shui)”與“預(yu)測風水(shui)”相結合者。公元前成王遷都(dou)洛邑，《書經》就(jiu)有(you)(you)“召公相宅(zhai)(zhai)”，“周(zhou)公卜宅(zhai)(zhai)”，然后(hou)始定都(dou)洛陽之記載。可謂(wei)信息(xi)同步也，相宅(zhai)(zhai)與卜宅(zhai)(zhai)同用(yong)也。

“推五運(yun)(yun)，定六氣(qi)”者，“五運(yun)(yun)六氣(qi)”是(shi)來源(yuan)很(hen)早(zao)(zao)的干支學(xue)說，在《黃帝內經》中有“天元紀大(da)論”，“五運(yun)(yun)行大(da)論”，“六微旨大(da)論”等專題論述的古(gu)文(wen)，是(shi)醫家預測流行時病的系統理(li)論。有一抱子先生《運(yun)(yun)氣(qi)論奧(ao)諺解》一書，三百余頁，言之頗詳，皆屬醫家之用，尚未見到怎樣落實應用于“風水”者，可能早(zao)(zao)已(yi)失傳了。只有請(qing)教于風水古(gu)法專家了。

“明地德，立(li)人道”者，是承上文象數模式推演測識(shi)之法(fa)，是為(wei)了(le)明白(bai)地理(li)功(gong)能，為(wei)人所用，以冀(ji)有益于人道種種需(xu)求。

“因變化(hua)，原始終，此(ci)之(zhi)謂(wei)(wei)化(hua)成”者，即是(shi)根據象數局(ju)法模式之(zhi)變化(hua)，以明白所得(de)地理功能的衰旺全過程，這就是(shi)在地理千(qian)變萬化(hua)之(zhi)中，最后取得(de)了完成。故曰：“此(ci)之(zhi)謂(wei)(wei)化(hua)成”。

自來風水(shui)門派特多，讀唐楊筠松《都天(tian)寶照(zhao)》曰(yue)：“百(bai)二十(shi)(shi)家渺(miao)無(wu)訣”。可(ke)(ke)見其(qi)方法之多，早已充(chong)滿社會了(le)。然，既已成家，焉(yan)得無(wu)訣？“渺(miao)”小(xiao)也，謂(wei)其(qi)法之“渺(miao)小(xiao)”而不(bu)(bu)足道(dao)，缺乏系統條理之大(da)道(dao)理乎？不(bu)(bu)然焉(yan)可(ke)(ke)屈指計為(wei)一(yi)家乎？又說“筠松寶照(zhao)真秘訣，父子雖親不(bu)(bu)肯說”。蔣大(da)鴻(hong)《天(tian)玉(yu)經》注(zhu)中有曰(yue)：“此謂(wei)玄空大(da)卦秘密寶藏，非真傳正授(shou)，斷不(bu)(bu)能(neng)洞(dong)悉其(qi)妙者也。”姜(jiang)汝皋《青囊(nang)奧語》注(zhu)中亦(yi)曰(yue)：“必待真傳乃可(ke)(ke)推(tui)測而得。”都是(shi)強調(diao)師承，十(shi)(shi)分保守，以(yi)天(tian)機不(bu)(bu)可(ke)(ke)泄漏為(wei)托辭，著書立(li)說，法不(bu)(bu)公開，這(zhe)是(shi)一(yi)種境界。我(wo)們一(yi)讀黃(huang)石公《青囊(nang)經》、郭(guo)璞《葬書》確是(shi)直(zhi)言學(xue)(xue)理，并(bing)未(wei)故弄玄虛(xu)，省去不(bu)(bu)必要的篇幅，這(zhe)又是(shi)另一(yi)種境界。沈竹礽之偉(wei)大(da)，在(zai)于無(wu)私(si)奉(feng)獻，毫不(bu)(bu)保留，而今“沈氏玄空”普及天(tian)下(xia)，凡是(shi)學(xue)(xue)者皆可(ke)(ke)驗其(qi)法之是(shi)非。

中(zhong)華傳統文(wen)化(hua)，應該走向世界，普及全球(qiu)，打破(po)國界和民族局限。《地(di)理五經(jing)》等應期待一位風水(shui)文(wen)化(hua)睿智之士，將(jiang)它明白解出，全盤公開，不再隱秘，造福世人。窮人用(yong)之，可(ke)以(yi)致(zhi)富(fu)，惡人用(yong)之可(ke)以(yi)變善，方是真正的(de)法(fa)寶，有益于人類的(de)學問(wen)。

鑒賞評價

上卷

經曰：

天尊地卑(bei)，陽(yang)奇陰耦，一六共宗，二七同道，三(san)八為朋(peng)，四九(jiu)為友，五(wu)十(shi)同途，闔辟奇耦，五(wu)兆生成(cheng)，流行終始，八體洪布，子母分施。

天地(di)定位(wei)，山澤通(tong)氣，雷風相(xiang)薄，水火不(bu)相(xiang)射(she)，中五立極，臨制四方，背一面(mian)九，三七居旁，二(er)八四六(liu)，縱橫紀綱，陽(yang)以相(xiang)陰(yin)(yin)，陰(yin)(yin)以含(han)陽(yang)，陽(yang)生于陰(yin)(yin)，柔生于剛，陰(yin)(yin)德(de)洪濟，陽(yang)德(de)順昌(chang)，是(shi)故，陽(yang)本陰(yin)(yin)，陰(yin)(yin)育陽(yang)，天依(yi)形，地(di)附氣，此之謂(wei)化(hua)始。

白話翻譯：

天陽地陰，陽尊(zun)陰卑，陽數為(wei)奇數，陰數為(wei)偶數，（16、27、38、49、5.10 為(wei)河圖理論），陰陽變化五行生成，千古不(bu)變的運轉(zhuan)。

八體洪布，子(zi)母分施：八卦(gua)形成。

先天八卦(gua)，與洛書，先天八卦(gua)陰陽相(xiang)對(dui)，又陰中(zhong)有陽，陽中(zhong)有陰。

中卷

經曰：

天(tian)(tian)有五星，地有五行。天(tian)(tian)分(fen)星宿(su)，地列山川。氣行于地，形麗于天(tian)(tian)。

因形察氣，以立人紀。紫微天極，太乙之(zhi)御，君臨四正(zheng)，南面(mian)而治。

天市東(dong)宮，少微西掖。太微南垣(yuan)，旁照四(si)極。四(si)七為(wei)經，五德(de)為(wei)緯，

運干坤興，垂(chui)光(guang)乾紀。七政樞機，流通終始。地(di)德上載，天(tian)光(guang)下(xia)臨。

陰(yin)(yin)用陽(yang)(yang)朝，陽(yang)(yang)用陰(yin)(yin)應。陰(yin)(yin)陽(yang)(yang)相見，福祿(lu)永貞。陰(yin)(yin)陽(yang)(yang)相乘，禍咎踵門(men)。

天之所臨，地之所感。形止氣(qi)蓄，萬物化生。氣(qi)感而(er)應(ying)，鬼福及人。

是故天有(you)象，地有(you)形，上下(xia)相須(xu)，而(er)成一體,此之謂化機。

白話翻譯：

天有金(jin)(jin)木水(shui)火土(tu)五星，地(di)有金(jin)(jin)木水(shui)火土(tu)五行(xing)。天空分(fen)布(bu)二十八宿，大地(di)排列山峰河流。

氣場通行大地(di)，形(xing)體依(yi)附天空(kong)。從形(xing)體觀察氣場，由此確立風(feng)水影(ying)響人們吉兇(xiong)禍(huo)福的判斷準則(ze)。

觀北斗七星(xing)(xing)指(zhi)向(xiang)的(de)北極星(xing)(xing)找到28星(xing)(xing)宿。

乾南坤北定(ding)位(wei)，與金木水火土日月關系最密切，地氣上載(zai)，是因為(wei)天光照(zhao)射(she)所致。

陰用(yong)陽來(lai)朝向。陽用(yong)陰來(lai)感應，陰陽相見是好的(de)，陰陽相乘是不好的(de)，

形(xing)止氣聚萬物生發。氣感而應，死人造福活人。

天有(you)四象，地有(you)四勢，上下需成一體(ti)形象感應(ying)。

下卷

經曰：

無極而太極也，理寓于氣(qi)，氣(qi)囿于形，日月星(xing)宿，剛(gang)氣(qi)上騰，山(shan)川草木，柔(rou)氣(qi)下凝，資陽以昌，

用(yong)陰以(yi)成，陽德(de)有(you)象，陰德(de)有(you)位，地有(you)四勢(shi)，氣(qi)從(cong)八方(fang)，外氣(qi)行形，內(nei)氣(qi)止(zhi)生，乘風則散，界水則止(zhi)，

是故(gu)，順五兆，用(yong)八卦，排六(liu)甲，布八門，推五運(yun)，定六(liu)氣，明地德，立人道，因變化，原終始，

此之謂化成。

白話翻譯：

藏風聚(ju)氣(qi)，聚(ju)氣(qi)依(yi)靠(kao)形來完(wan)成的，太陽(yang)月亮28星宿。陽(yang)氣(qi)上升來源于山(shan)川(chuan)(chuan)草木(mu)(mu)，陰(yin)氣(qi)下降，滋潤山(shan)川(chuan)(chuan)草木(mu)(mu)，陰(yin)陽(yang)交感。陽(yang)要(yao)有好的形象(xiang)，陰(yin)要(yao)有其位置。地有四勢(shi)前(qian)(qian)后左右，氣(qi)從八方而來以前(qian)(qian)方收氣(qi)，外氣(qi)行(xing)與形勢(shi)，內氣(qi)，止，聚(ju)，風吹氣(qi)散(san)，遇(yu)水(shui)則止，水(shui)可以界氣(qi)。

用五(wu)行(xing)八卦(gua)，排60花甲子(zi)，布八門，奇門遁甲，推金木水火土五(wu)運，定六氣，明地理，立人(ren)道(dao)。因為變化(hua)所以不能長久。