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基本介紹

《青囊經》有上(shang)(shang)中下卷(juan)，上(shang)(shang)卷(juan)敘(xu)述(shu)了陰陽二氣融合與(yu)(yu)河圖(tu)五氣、洛(luo)書(shu)方(fang)(fang)位而化(hua)(hua)成(cheng)(cheng)體天地的定位學理，謂(wei)之(zhi)“化(hua)(hua)始(shi)”;中卷(juan)講天地間形(xing)氣依附與(yu)(yu)方(fang)(fang)位配(pei)合而成(cheng)(cheng)一(yi)體的動(dong)力，謂(wei)之(zhi)“化(hua)(hua)機”;下卷(juan)說明了天地間氣與(yu)(yu)形(xing)、方(fang)(fang)位及各種法(fa)則配(pei)合后的影響結果，謂(wei)之(zhi)“化(hua)(hua)成(cheng)(cheng)”。

黃石(shi)公以后的風(feng)水師們則在此(ci)理論體系下進行技術上解釋和附會，并逐(zhu)步使風(feng)水術駁雜、晦(hui)澀和神秘。

郭璞(pu)(晉(jin))得之，撰寫《葬書》而(er)多處引用原文(wen)。楊筠松(唐)得之，而(er)有(you)《奧語》、《天玉》之著，僅是(shi)學(xue)習(xi)《青(qing)(qing)囊(nang)經》體(ti)會而(er)已(yi)。曾文(wen)迪(di)(唐)《青(qing)(qing)囊(nang)序》亦(yi)只(zhi)闡發其文(wen)。蔣大(da)鴻(明末)注《青(qing)(qing)囊(nang)經》，注文(wen)雖長，尤難盡其底蘊。

內容介紹

簡述

(出(chu)自易(yi)學家霍斐然先生)

中(zhong)華(hua)傳(chuan)統文化中(zhong)，風水文化是不(bu)可(ke)缺少(shao)的(de)一頁。古(gu)之先賢(xian)，已(yi)勞心(xin)竭力，遺(yi)留下(xia)不(bu)少(shao)豐富多(duo)彩的(de)經典(dian)文章。由于(yu)文詞隱(yin)秘(mi)，用意精審，很難悟其要(yao)妙，確又(you)給讀者留下(xia)了無(wu)限(xian)思維的(de)空間，令人趣讀不(bu)已(yi)，興味(wei)無(wu)窮！

風水之(zhi)(zhi)書(shu)，汗牛充(chong)棟(dong)，黃石公(gong)《青囊經》上(shang)中(zhong)下三卷，全文(wen)(wen)(wen)僅四(si)百一(yi)十(shi)字，真是(shi)博大精(jing)深(shen)、簡潔明(ming)快、直言學理，而不故弄玄虛。郭璞得之(zhi)(zhi)，撰寫(xie)《葬(zang)書(shu)》而常引(yin)用其文(wen)(wen)(wen)；楊筠松(song)得之(zhi)(zhi)，而有《奧語》、《天玉》之(zhi)(zhi)著(zhu)；曾(ceng)文(wen)(wen)(wen)迪《青囊序》亦是(shi)闡發其文(wen)(wen)(wen)；蔣(jiang)大鴻(hong)撰《地(di)理辨正》，將(jiang)《青囊經》列(lie)為“首經”，注(zhu)文(wen)(wen)(wen)雖長，尤(you)難盡(jin)其底蘊。但不知《四(si)庫全書(shu)》何故未搜(sou)載(zai)此文(wen)(wen)(wen)？機會難得，特(te)將(jiang)一(yi)點體會寫(xie)出(chu)，用以就教(jiao)于高(gao)明(ming)。

河洛數法

《青囊經》開章明義，即(ji)曰“天(tian)(tian)尊(zun)地(di)(di)卑(bei)、陽(yang)奇陰(yin)偶(ou)”。可見著者是(shi)以天(tian)(tian)為陽(yang)，為奇數(shu)(shu)，為尊(zun)位；地(di)(di)為陰(yin)，為偶(ou)數(shu)(shu)，為卑(bei)位。天(tian)(tian)地(di)(di)屬自(zi)然(ran)界，尊(zun)卑(bei)屬社(she)會倫理，奇偶(ou)屬數(shu)(shu)據性質(zhi)。前人早已用(yong)數(shu)(shu)代事，是(shi)數(shu)(shu)代學(xue)，而非代數(shu)(shu)學(xue)，用(yong)數(shu)(shu)字反映(ying)天(tian)(tian)地(di)(di)間之奧秘(mi)，故稱“天(tian)(tian)地(di)(di)數(shu)(shu)”。

《周(zhou)易·系(xi)辭》曰：“天(tian)(tian)(tian)(tian)一(yi)地(di)二，天(tian)(tian)(tian)(tian)三地(di)四，天(tian)(tian)(tian)(tian)五地(di)六(liu)，天(tian)(tian)(tian)(tian)七地(di)八，天(tian)(tian)(tian)(tian)九地(di)十(shi)。天(tian)(tian)(tian)(tian)數(shu)五，地(di)數(shu)五，五位相得而(er)(er)各有(you)(you)合。天(tian)(tian)(tian)(tian)數(shu)二十(shi)有(you)(you)五，地(di)數(shu)三十(shi)，凡天(tian)(tian)(tian)(tian)地(di)之數(shu)五十(shi)有(you)(you)五，此所(suo)以成變(bian)化(hua)而(er)(er)行鬼神也”。此十(shi)進制(zhi)自然數(shu)列(lie)，極簡明易知，何故(gu)著者視天(tian)(tian)(tian)(tian)地(di)數(shu)有(you)(you)“成變(bian)化(hua)，行鬼神”的(de)作用(yong)(yong)？真是(shi)(shi)超越一(yi)切(qie)，主宰(zai)一(yi)切(qie)了。絕不(bu)是(shi)(shi)一(yi)般應用(yong)(yong)數(shu)學(xue)概(gai)念，而(er)(er)富(fu)有(you)(you)神秘色(se)彩！它不(bu)同于科學(xue)，而(er)(er)是(shi)(shi)另(ling)有(you)(you)學(xue)說(shuo)體(ti)系(xi)，另(ling)有(you)(you)應用(yong)(yong)途徑，不(bu)宜(yi)混為一(yi)談了。

同(tong)時著(zhu)(zhu)者提出“天尊地卑、陽(yang)奇陰偶(ou)”之后，接著(zhu)(zhu)進一步將(jiang)“天地之數”從應用系統落實(shi)，設置成“河圖”之數曰：

“一(yi)六(liu)共(gong)宗，二(er)七同道，三八(ba)為朋，四九為友，五十同途，闔(he)辟奇偶，五兆生(sheng)成，流行(xing)終始”。

這里雖未提 “河(he)圖”之名，正(zheng)符合傳承(cheng)的“河(he)圖”數(shu)列(lie)，約定俗成，名之曰“河(he)圖”，便于稱述。

即(ji)(ji)是(shi)將(jiang)十個自(zi)(zi)然(ran)數列(lie)，排(pai)成(cheng)(cheng)(cheng)兩(liang)行，何等簡明扼要(yao)，自(zi)(zi)然(ran)組成(cheng)(cheng)(cheng)“一(yi)(yi)(yi)(yi)六(liu)、二七(qi)(qi)、三(san)(san)八、四(si)九、五(wu)(wu)十”。一(yi)(yi)(yi)(yi)奇(qi)一(yi)(yi)(yi)(yi)偶，一(yi)(yi)(yi)(yi)陰一(yi)(yi)(yi)(yi)陽，一(yi)(yi)(yi)(yi)天一(yi)(yi)(yi)(yi)地，五(wu)(wu)個不同的(de)數列(lie)。并分別作(zuo)(zuo)出：“共(gong)宗、同道(dao)、為朋、為友、同途”等五(wu)(wu)種(zhong)含(han)義。而(er)有“闔辟奇(qi)偶，五(wu)(wu)兆生成(cheng)(cheng)(cheng)，流(liu)行終始”的(de)種(zhong)種(zhong)作(zuo)(zuo)用(yong)(yong)。“闔”者“合(he)(he)(he)(he)(he)”也(ye)。即(ji)(ji)一(yi)(yi)(yi)(yi)與六(liu)合(he)(he)(he)(he)(he)，二與七(qi)(qi)合(he)(he)(he)(he)(he)，三(san)(san)與八合(he)(he)(he)(he)(he)，四(si)與九合(he)(he)(he)(he)(he)，五(wu)(wu)與十合(he)(he)(he)(he)(he)，組成(cheng)(cheng)(cheng)“河圖(tu)”之(zhi)(zhi)(zhi)式(shi)。即(ji)(ji)陰陽得配，雌雄相交，一(yi)(yi)(yi)(yi)生一(yi)(yi)(yi)(yi)成(cheng)(cheng)(cheng)，構成(cheng)(cheng)(cheng)五(wu)(wu)兆，而(er)有水火(huo)木(mu)金(jin)土(tu)，春夏秋冬(dong)，日往月來，運行不已之(zhi)(zhi)(zhi)象。《尚書(shu)(shu)·洪(hong)范》曰(yue)(yue)：“一(yi)(yi)(yi)(yi)五(wu)(wu)行，一(yi)(yi)(yi)(yi)曰(yue)(yue)水，二曰(yue)(yue)火(huo)，三(san)(san)曰(yue)(yue)木(mu)，四(si)曰(yue)(yue)金(jin)，五(wu)(wu)曰(yue)(yue)土(tu)。水曰(yue)(yue)潤(run)下，火(huo)曰(yue)(yue)上炎(yan)，木(mu)曰(yue)(yue)曲(qu)直，金(jin)曰(yue)(yue)從革，土(tu)曰(yue)(yue)爰稼(jia)穡。潤(run)下作(zuo)(zuo)咸，炎(yan)上作(zuo)(zuo)苦，曲(qu)直作(zuo)(zuo)酸，從革作(zuo)(zuo)辛(xin)，稼(jia)穡作(zuo)(zuo)甘。”即(ji)(ji)是(shi)一(yi)(yi)(yi)(yi)六(liu)合(he)(he)(he)(he)(he)水，二七(qi)(qi)合(he)(he)(he)(he)(he)火(huo)，三(san)(san)八合(he)(he)(he)(he)(he)木(mu)，四(si)九合(he)(he)(he)(he)(he)金(jin)，五(wu)(wu)十合(he)(he)(he)(he)(he)土(tu)的(de)“河圖(tu)”五(wu)(wu)行系(xi)列(lie)。但《洪(hong)范》所言，僅(jin)只有一(yi)(yi)(yi)(yi)二三(san)(san)四(si)五(wu)(wu)等五(wu)(wu)個生數，未講(jiang)六(liu)七(qi)(qi)八九十五(wu)(wu)個成(cheng)(cheng)(cheng)數。將(jiang)“河圖(tu)”展開，即(ji)(ji)是(shi)“洛(luo)書(shu)(shu)”。“河圖(tu)”、“洛(luo)書(shu)(shu)”確(que)是(shi)風水術之(zhi)(zhi)(zhi)正宗。實際將(jiang)天地數闔之(zhi)(zhi)(zhi)成(cheng)(cheng)(cheng)為“河圖(tu)”，辟之(zhi)(zhi)(zhi)即(ji)(ji)成(cheng)(cheng)(cheng)為“洛(luo)書(shu)(shu)”。自(zi)(zi)成(cheng)(cheng)(cheng)體系(xi)，妙用(yong)(yong)無窮。

理化之用

《青(qing)囊經(jing)》曰(yue)：“八體宏布，子母(mu)分施。天地(di)定位，山澤(ze)通氣，雷風相薄，水(shui)火不相射”。

“八體(ti)”者(zhe)(zhe)，是(shi)(shi)指前(qian)文“一六、二(er)(er)七(qi)、三八、四(si)(si)(si)九”也。“宏布(bu)”者(zhe)(zhe)，是(shi)(shi)指將此八數展(zhan)開，并(bing)配之(zhi)以文王八卦圖，一卦管三山(shan)，中爻(yao)為父母(mu)，天(tian)元(yuan)也。初(chu)爻(yao)為地元(yuan)，逆子也。上(shang)爻(yao)為人元(yuan)，順子也。故曰“子母(mu)分(fen)施(shi)”。《青(qing)囊序》曰：“先(xian)天(tian)羅經十(shi)二(er)(er)支，后天(tian)再分(fen)干(gan)與(yu)維(wei)(wei)，八干(gan)四(si)(si)(si)維(wei)(wei)輔支位(wei)，子母(mu)公孫同此推”。皆是(shi)(shi)講羅經空(kong)間(jian)二(er)(er)十(shi)四(si)(si)(si)山(shan)的分(fen)布(bu)劃分(fen)情形。周(zhou)天(tian)二(er)(er)十(shi)四(si)(si)(si)分(fen)法，是(shi)(shi)源于天(tian)文二(er)(er)十(shi)四(si)(si)(si)節氣，取其時(shi)間(jian)與(yu)空(kong)間(jian)的對應(ying)(ying)，便于時(shi)空(kong)應(ying)(ying)用的結(jie)合。早在《淮南子·天(tian)文訓》中就有明確(que)的天(tian)干(gan)地支加四(si)(si)(si)維(wei)(wei)的周(zhou)天(tian)二(er)(er)十(shi)四(si)(si)(si)節分(fen)置的記載。只(zhi)不(bu)過四(si)(si)(si)維(wei)(wei)尚未用上(shang)卦名(ming)，而是(shi)(shi)艮位(wei)作(zuo)(zuo)(zuo)“報德(de)之(zhi)維(wei)(wei)”，巽(xun)位(wei)作(zuo)(zuo)(zuo)“常羊之(zhi)維(wei)(wei)”，坤位(wei)作(zuo)(zuo)(zuo)“背陽之(zhi)維(wei)(wei)”，乾位(wei)作(zuo)(zuo)(zuo)“蹄通之(zhi)維(wei)(wei)”。雖未作(zuo)(zuo)(zuo)圖，已有明確(que)的文字敘(xu)述。謂“日(ri)行一度，十(shi)五日(ri)一節，以生二(er)(er)十(shi)四(si)(si)(si)時(shi)之(zhi)變”。

《青囊經(jing)》在“八(ba)(ba)(ba)(ba)體宏布，子母分施(shi)”之后(hou)，加上(shang)《說卦(gua)(gua)》“天(tian)地(di)定位(wei)”一段，可(ke)(ke)知是(shi)用(yong)(yong)八(ba)(ba)(ba)(ba)卦(gua)(gua)配(pei)(pei)上(shang)洛書為(wei)一體的(de)。此(ci)段，邵子作先(xian)天(tian)八(ba)(ba)(ba)(ba)卦(gua)(gua)排(pai)列(lie)位(wei)置解。風水中確有(you)(you)用(yong)(yong)先(xian)天(tian)八(ba)(ba)(ba)(ba)卦(gua)(gua)配(pei)(pei)九宮和(he)文王八(ba)(ba)(ba)(ba)卦(gua)(gua)配(pei)(pei)九宮的(de)。卦(gua)(gua)雖然(ran)有(you)(you)先(xian)后(hou)天(tian)兩種排(pai)法，而(er)九宮數(shu)(shu)列(lie)僅有(you)(you)此(ci)一種。可(ke)(ke)知是(shi)以數(shu)(shu)為(wei)核心的(de)。“玄空六法”是(shi)用(yong)(yong)先(xian)天(tian)八(ba)(ba)(ba)(ba)卦(gua)(gua)進(jin)行抽爻換象，排(pai)成“玄空大卦(gua)(gua)”的(de)。根據《青囊經(jing)》“背一面九、三(san)七居旁、二八(ba)(ba)(ba)(ba)四六、縱橫紀綱(gang)”的(de)數(shu)(shu)序考(kao)察。這(zhe)里是(shi)用(yong)(yong)的(de)“文王后(hou)天(tian)八(ba)(ba)(ba)(ba)卦(gua)(gua)”的(de)排(pai)列(lie)。《羅經(jing)》確是(shi)用(yong)(yong)文王卦(gua)(gua)位(wei)定位(wei)的(de)。

“天(tian)地(di)(di)定(ding)位”一(yi)(yi)段(duan)文(wen)字(zi)，是應用“天(tian)地(di)(di)數(shu)(shu)”次(ci)序(xu)，也即(ji)(ji)是“納甲數(shu)(shu)”次(ci)序(xu)。“天(tian)地(di)(di)定(ding)位”即(ji)(ji)乾(qian)一(yi)(yi)坤二(er)；“山澤通氣”即(ji)(ji)艮(gen)三(san)兌(dui)四；“雷風(feng)相(xiang)薄”即(ji)(ji)震七巽八(ba)；“水火不相(xiang)射”即(ji)(ji)坎(kan)(kan)五離六。這(zhe)里(li)從《帛書易》的六十(shi)四卦(gua)卦(gua)序(xu)排列看，可(ke)以證明天(tian)地(di)(di)數(shu)(shu)應用之(zhi)久遠。周公(gong)《八(ba)宅法(fa)》稱(cheng)乾(qian)坤艮(gen)兌(dui)為(wei)西四卦(gua)，坎(kan)(kan)離震巽為(wei)東四卦(gua)。都是天(tian)地(di)(di)數(shu)(shu)次(ci)序(xu)，與《說卦(gua)》中記(ji)載(zai)相(xiang)符。可(ke)知(zhi)用天(tian)地(di)(di)數(shu)(shu)闔之(zhi)成(cheng)“河圖(tu)”。辟之(zhi)成(cheng)“洛(luo)書”。配(pei)合八(ba)卦(gua)，契合天(tian)文(wen)二(er)十(shi)四節氣，定(ding)出“羅經”二(er)十(shi)四山。成(cheng)為(wei)風(feng)水天(tian)地(di)(di)人三(san)盤學理的應用支柱。

示范綱要

《青囊(nang)經》曰：“中五(wu)立極，臨制四方，背一面(mian)九，三七居(ju)旁(pang)，二八四六，縱(zong)橫(heng)紀綱”。

“中(zhong)(zhong)五(wu)立(li)級(ji)，臨制(zhi)四方”者(zhe)，正是(shi)入用(yong)的試范舉(ju)例(li)。這里明白是(shi)一(yi)個“洛書”的局法。查其(qi)文字數(shu)序當是(shi)“翻(fan)卦(gua)(gua)法”，翻(fan)卦(gua)(gua)是(shi)以卦(gua)(gua)為重點，而不翻(fan)入中(zhong)(zhong)宮，故將(jiang)“中(zhong)(zhong)五(wu)立(li)極，臨制(zhi)四方”作(zuo)定點應用(yong)。翻(fan)卦(gua)(gua)法是(shi)黃石公(gong)所創，《青囊經》是(shi)黃石公(gong)所作(zuo)，頗(po)為吻合。這里的《洛書》他未作(zuo)“戴九(jiu)履一(yi)，左三右七，二四為肩，六八為足，五(wu)居(ju)中(zhong)(zhong)央”的立(li)體次序撰(zhuan)述(shu)，而是(shi)作(zuo)“背一(yi)面(mian)九(jiu)，三七居(ju)旁”的平面(mian)論述(shu)。也未提洛書之(zhi)名。由此可知(zhi)，這是(shi)用(yong)文王八卦(gua)(gua)配(pei)九(jiu)宮的翻(fan)卦(gua)(gua)試例(li)。《青囊海角經》邱(qiu)延翰等是(shi)用(yong)此法。

“背(bei)一面九”正是陽(yang)宅(zhai)翻卦從(cong)向上起(qi)之例。此例坐坎(kan)向離，從(cong)離上爻(yao)(yao)(yao)動(dong)成(cheng)震三(san)，震中(zhong)爻(yao)(yao)(yao)動(dong)成(cheng)兌七，兌下(xia)爻(yao)(yao)(yao)動(dong)成(cheng)坎(kan)一，坎(kan)中(zhong)爻(yao)(yao)(yao)動(dong)成(cheng)坤二，坤上爻(yao)(yao)(yao)動(dong)成(cheng)艮八，艮動(dong)中(zhong)爻(yao)(yao)(yao)為(wei)巽四，巽動(dong)下(xia)爻(yao)(yao)(yao)為(wei)乾六，乾動(dong)中(zhong)爻(yao)(yao)(yao)為(wei)離九。

“二八(ba)(ba)四(si)(si)六(liu)(liu)”是陰宅(zhai)從坐山起之試(shi)例。以坤(kun)代表陰宅(zhai)。《青囊海角經》“坤(kun)為(wei)(wei)地母，諸山所托，三(san)吉(ji)六(liu)(liu)秀，試(shi)定于此”。故以坤(kun)為(wei)(wei)坐山，動上爻成艮八(ba)(ba)，艮動中(zhong)爻為(wei)(wei)巽(xun)四(si)(si)，巽(xun)動下爻為(wei)(wei)乾六(liu)(liu)，乾動中(zhong)爻為(wei)(wei)離(li)九，離(li)動上爻為(wei)(wei)震三(san)，震動中(zhong)爻為(wei)(wei)兌七，兌動下爻為(wei)(wei)坎(kan)一，坎(kan)動中(zhong)爻為(wei)(wei)坤(kun)二。依(yi)貪(tan)、巨、錄、文、廉、武(wu)、破、輔弼依(yi)次排入即(ji)(ji)成。故曰“縱(zong)(zong)橫(heng)紀綱”。縱(zong)(zong)橫(heng)即(ji)(ji)陰陽，紀為(wei)(wei)紀律(lv)，綱為(wei)(wei)綱要(yao)。此即(ji)(ji)陰陽宅(zhai)綜合(he)示(shi)范綱要(yao)。

天形地氣

《青囊經》曰：“陽以相(xiang)陰(yin)(yin)，陰(yin)(yin)以含(han)陽，陽生(sheng)(sheng)于陰(yin)(yin)，柔(rou)生(sheng)(sheng)于剛，陰(yin)(yin)德(de)洪(hong)濟，陽德(de)順(shun)昌。是故陽本陰(yin)(yin)，陰(yin)(yin)育陽，天(tian)依形，地附氣，此之(zhi)謂化始。”

此段經(jing)文，特別抽(chou)象，不好理(li)解，難(nan)得原(yuan)意。只(zhi)好借《羅(luo)(luo)經(jing)》結構來臆測(ce)。“陽(yang)(yang)(yang)(yang)以相陰(yin)(yin)(yin)(yin)”者(zhe)(zhe)，“相”為(wei)(wei)輔助，如(ru)宰相。羅(luo)(luo)經(jing)四(si)(si)(si)(si)正(zheng)(zheng)正(zheng)(zheng)中排(pai)子午卯(mao)酉，地(di)(di)支(zhi)屬(shu)(shu)(shu)(shu)陰(yin)(yin)(yin)(yin)。四(si)(si)(si)(si)正(zheng)(zheng)子午卯(mao)酉兩邊，各(ge)排(pai)兩個(ge)天(tian)干(gan)相輔佐，天(tian)干(gan)屬(shu)(shu)(shu)(shu)陽(yang)(yang)(yang)(yang)，這(zhe)就是(shi)(shi)“陽(yang)(yang)(yang)(yang)以相陰(yin)(yin)(yin)(yin)”。“陰(yin)(yin)(yin)(yin)以含(han)陽(yang)(yang)(yang)(yang)”者(zhe)(zhe)，羅(luo)(luo)經(jing)四(si)(si)(si)(si)隅(yu)正(zheng)(zheng)中排(pai)乾坤(kun)(kun)艮(gen)(gen)巽(xun)。乾坤(kun)(kun)艮(gen)(gen)巽(xun)四(si)(si)(si)(si)卦屬(shu)(shu)(shu)(shu)陽(yang)(yang)(yang)(yang)，四(si)(si)(si)(si)隅(yu)兩邊各(ge)排(pai)兩個(ge)地(di)(di)支(zhi)，地(di)(di)支(zhi)屬(shu)(shu)(shu)(shu)陰(yin)(yin)(yin)(yin)，兩個(ge)地(di)(di)支(zhi)挾一個(ge)卦，這(zhe)就是(shi)(shi)“陰(yin)(yin)(yin)(yin)以含(han)陽(yang)(yang)(yang)(yang)”也(ye)(ye)(ye)。“陽(yang)(yang)(yang)(yang)生于(yu)(yu)陰(yin)(yin)(yin)(yin)”者(zhe)(zhe)，陰(yin)(yin)(yin)(yin)極陽(yang)(yang)(yang)(yang)生也(ye)(ye)(ye)。如(ru)四(si)(si)(si)(si)隅(yu)洛書數(shu)皆是(shi)(shi)陰(yin)(yin)(yin)(yin)，二八四(si)(si)(si)(si)六，各(ge)得兩個(ge)地(di)(di)支(zhi)，又是(shi)(shi)陰(yin)(yin)(yin)(yin)，唯(wei)中間(jian)乾坤(kun)(kun)艮(gen)(gen)巽(xun)四(si)(si)(si)(si)卦屬(shu)(shu)(shu)(shu)陽(yang)(yang)(yang)(yang)，是(shi)(shi)“陽(yang)(yang)(yang)(yang)生于(yu)(yu)陰(yin)(yin)(yin)(yin)”也(ye)(ye)(ye)。“柔生于(yu)(yu)剛”者(zhe)(zhe)，是(shi)(shi)陽(yang)(yang)(yang)(yang)極陰(yin)(yin)(yin)(yin)生也(ye)(ye)(ye)。如(ru)四(si)(si)(si)(si)正(zheng)(zheng)洛書數(shu)皆是(shi)(shi)陽(yang)(yang)(yang)(yang)，一三(san)九七，又各(ge)配(pei)(pei)兩個(ge)天(tian)干(gan)，天(tian)干(gan)屬(shu)(shu)(shu)(shu)陽(yang)(yang)(yang)(yang)，唯(wei)四(si)(si)(si)(si)正(zheng)(zheng)中間(jian)各(ge)配(pei)(pei)一個(ge)地(di)(di)支(zhi)屬(shu)(shu)(shu)(shu)陰(yin)(yin)(yin)(yin)，即子午卯(mao)酉。陽(yang)(yang)(yang)(yang)為(wei)(wei)剛，陰(yin)(yin)(yin)(yin)為(wei)(wei)柔，是(shi)(shi)“柔生于(yu)(yu)剛”也(ye)(ye)(ye)。“陰(yin)(yin)(yin)(yin)德(de)(de)(de)洪濟(ji)”者(zhe)(zhe)，這(zhe)個(ge)“德(de)(de)(de)”字(zi)不好講解，有“道德(de)(de)(de)”、“恩德(de)(de)(de)”、“陰(yin)(yin)(yin)(yin)德(de)(de)(de)”。“善欲人見(jian)，不是(shi)(shi)真善”。“陰(yin)(yin)(yin)(yin)德(de)(de)(de)”則施恩惠而(er)不求(qiu)人知(zhi)也(ye)(ye)(ye)。然后可至“陽(yang)(yang)(yang)(yang)德(de)(de)(de)順(shun)昌”之果也(ye)(ye)(ye)。此外“陰(yin)(yin)(yin)(yin)德(de)(de)(de)”原(yuan)意疑指“陰(yin)(yin)(yin)(yin)宅得地(di)(di)”可以洪濟(ji)后人。“陽(yang)(yang)(yang)(yang)德(de)(de)(de)”疑指“陽(yang)(yang)(yang)(yang)宅得地(di)(di)”可至順(shun)利昌盛。德(de)(de)(de)者(zhe)(zhe)得也(ye)(ye)(ye)。

其結論為“是(shi)(shi)故(gu)(gu)(gu)陽本陰，陰育陽”的(de)(de)抽象概括，進一步(bu)明確落實為“天(tian)依形，地(di)(di)附氣”。是(shi)(shi)說天(tian)時依靠(kao)地(di)(di)形巒(luan)頭(tou)的(de)(de)配合(he)，“地(di)(di)附氣”者(zhe)，地(di)(di)勢巒(luan)頭(tou)要靠(kao)生氣的(de)(de)充溢，故(gu)(gu)(gu)曰“地(di)(di)附氣”。“此之(zhi)謂化(hua)始(shi)”者(zhe)，乃(nai)上卷之(zhi)總(zong)旨。闡述“河洛”與“八(ba)卦(gua)”是(shi)(shi)風水學(xue)理(li)的(de)(de)基(ji)礎，勘測地(di)(di)理(li)變化(hua)之(zhi)法器也(ye)。中卷曰化(hua)機(ji)，是(shi)(shi)論古(gu)天(tian)文三垣二十(shi)八(ba)宿天(tian)體(ti)運(yun)動之(zhi)變化(hua)如機(ji)，故(gu)(gu)(gu)曰“化(hua)機(ji)”。下卷是(shi)(shi)言天(tian)文地(di)(di)理(li)的(de)(de)結合(he)，提(ti)出八(ba)卦(gua)甲子(zi)等各種(zhong)運(yun)算方式，達到布局推斷(duan)演化(hua)之(zhi)完成，故(gu)(gu)(gu)謂之(zhi)“化(hua)成”。

五行生成

《青(qing)囊(nang)經》曰：“天有(you)五(wu)星，地(di)有(you)五(wu)行，天分星宿，地(di)列山川(chuan)”。

《史記天(tian)(tian)官書》“太史公(gong)曰：仰(yang)則觀象于(yu)天(tian)(tian)，俯(fu)則法類于(yu)地(di)(di)，天(tian)(tian)則有(you)日(ri)月，地(di)(di)則有(you)陰(yin)陽，天(tian)(tian)有(you)五星，地(di)(di)有(you)五行，天(tian)(tian)則有(you)列宿，地(di)(di)則有(you)州域。三光者，陰(yin)陽之精(jing)，氣(qi)本在地(di)(di)，而圣(sheng)人統理(li)之。”

觀點一致，皆言“天(tian)有五(wu)星(xing)(xing)，地(di)(di)有五(wu)行”。天(tian)有水星(xing)(xing)，或(huo)名辰(chen)星(xing)(xing)。金星(xing)(xing)，或(huo)名長庚。木(mu)星(xing)(xing)，或(huo)名歲星(xing)(xing)。火星(xing)(xing)，或(huo)名熒惑。土星(xing)(xing)，或(huo)名鎮星(xing)(xing)，都是行星(xing)(xing)。地(di)(di)有五(wu)行者(zhe)(zhe)(zhe)，圓者(zhe)(zhe)(zhe)為(wei)(wei)金，直者(zhe)(zhe)(zhe)為(wei)(wei)木(mu)，曲(qu)者(zhe)(zhe)(zhe)為(wei)(wei)水，尖者(zhe)(zhe)(zhe)為(wei)(wei)火，方者(zhe)(zhe)(zhe)為(wei)(wei)土。都是靜(jing)止(zhi)的(de)巒頭(tou)。“天(tian)分星(xing)(xing)宿，地(di)(di)列(lie)山川”者(zhe)(zhe)(zhe)，天(tian)主動(dong)(dong)（視運動(dong)(dong)），地(di)(di)主靜(jing)。靜(jing)中(zhong)有動(dong)(dong)，動(dong)(dong)中(zhong)有靜(jing)。“天(tian)分星(xing)(xing)宿”者(zhe)(zhe)(zhe)，天(tian)主動(dong)(dong)，天(tian)中(zhong)有星(xing)(xing)宿，星(xing)(xing)指行星(xing)(xing)。宿指二十八宿恒星(xing)(xing)星(xing)(xing)座，一動(dong)(dong)一靜(jing)。“地(di)(di)列(lie)山川”者(zhe)(zhe)(zhe)，地(di)(di)主靜(jing)，山為(wei)(wei)巒頭(tou)靜(jing)列(lie)大地(di)(di)，川為(wei)(wei)河(he)流(liu)，晝(zhou)夜不(bu)息，流(liu)動(dong)(dong)不(bu)已，一動(dong)(dong)一靜(jing)，天(tian)地(di)(di)相(xiang)應如此。

“氣形(xing)(xing)于(yu)地，形(xing)(xing)麗于(yu)天，因形(xing)(xing)察氣，以立人紀”者。

生氣(qi)(qi)充溢于地(di)中，星(xing)宿輝麗(li)于天(tian)上，天(tian)地(di)合一(yi)，而天(tian)寶(bao)地(di)符，就(jiu)中奧秘，風(feng)水家從巒(luan)頭察(cha)其氣(qi)(qi)之行止，可以造福于人(ren)。《淮(huai)南子·地(di)形訓(xun)》曰：“山氣(qi)(qi)多(duo)(duo)(duo)(duo)男，澤氣(qi)(qi)多(duo)(duo)(duo)(duo)女，水氣(qi)(qi)多(duo)(duo)(duo)(duo)喑(yin)，風(feng)氣(qi)(qi)多(duo)(duo)(duo)(duo)聾，林(lin)氣(qi)(qi)多(duo)(duo)(duo)(duo)癃，木氣(qi)(qi)多(duo)(duo)(duo)(duo)傴，岸氣(qi)(qi)多(duo)(duo)(duo)(duo)腫，石氣(qi)(qi)多(duo)(duo)(duo)(duo)力，險阻(zu)氣(qi)(qi)多(duo)(duo)(duo)(duo)癭，暑(shu)氣(qi)(qi)多(duo)(duo)(duo)(duo)夭，寒(han)氣(qi)(qi)多(duo)(duo)(duo)(duo)壽，谷氣(qi)(qi)多(duo)(duo)(duo)(duo)痹(bi)，丘氣(qi)(qi)多(duo)(duo)(duo)(duo)尪，衍氣(qi)(qi)多(duo)(duo)(duo)(duo)仁，陵(ling)氣(qi)(qi)多(duo)(duo)(duo)(duo)貪。”又(you)曰：“堅(jian)土(tu)(tu)(tu)(tu)人(ren)剛，弱土(tu)(tu)(tu)(tu)人(ren)肥，盧土(tu)(tu)(tu)(tu)人(ren)大，沙土(tu)(tu)(tu)(tu)人(ren)細，息(xi)土(tu)(tu)(tu)(tu)人(ren)美，耗(hao)土(tu)(tu)(tu)(tu)人(ren)丑。”此“因形察(cha)氣(qi)(qi)，以立人(ren)紀(ji)”是為(wei)人(ren)造福而作出(chu)這些觀(guan)察(cha)結論，讓(rang)人(ren)趨避也。

天星概略

《青囊經》曰：“紫微(wei)天(tian)極，大乙之御，君臨(lin)四(si)正，南面而治。”

“紫(zi)(zi)(zi)微(wei)”、“太乙”，均是(shi)古(gu)天(tian)(tian)(tian)文中(zhong)(zhong)的內(nei)容(rong)。隋丹元(yuan)子《步(bu)天(tian)(tian)(tian)歌(ge)》曰：“中(zhong)(zhong)元(yuan)北(bei)極(ji)紫(zi)(zi)(zi)微(wei)宮(gong)(gong)(gong)”，即是(shi)“紫(zi)(zi)(zi)微(wei)天(tian)(tian)(tian)極(ji)”。《簡明天(tian)(tian)(tian)文辭典(dian)》“曰：‘紫(zi)(zi)(zi)微(wei)垣’亦(yi)稱(cheng)紫(zi)(zi)(zi)宮(gong)(gong)(gong)垣，簡稱(cheng)紫(zi)(zi)(zi)垣，又(you)稱(cheng)紫(zi)(zi)(zi)微(wei)宮(gong)(gong)(gong)，簡稱(cheng)紫(zi)(zi)(zi)宮(gong)(gong)(gong)，星官名(ming)。我國(guo)古(gu)代三垣中(zhong)(zhong)的中(zhong)(zhong)垣，位于北(bei)斗七星東(dong)北(bei)，相當于現今(jin)(jin)小熊(xiong)座(zuo)(zuo)(zuo)、大(da)(da)熊(xiong)座(zuo)(zuo)(zuo)、天(tian)(tian)(tian)龍座(zuo)(zuo)(zuo)、獵戶座(zuo)(zuo)(zuo)、牧(mu)夫座(zuo)(zuo)(zuo)、武仙座(zuo)(zuo)(zuo)、仙王座(zuo)(zuo)(zuo)、仙后(hou)座(zuo)(zuo)(zuo)、英仙座(zuo)(zuo)(zuo)、鹿豹座(zuo)(zuo)(zuo)等(deng)，共包含(han)37個星座(zuo)(zuo)(zuo)，另有附座(zuo)(zuo)(zuo)2個，正星163顆(ke)星，增星181顆(ke)。按《步(bu)天(tian)(tian)(tian)歌(ge)》：主(zhu)要由15顆(ke)星組成(cheng)，分東(dong)西(xi)兩區，以(yi)北(bei)極(ji)為中(zhong)(zhong)樞，成(cheng)屏(ping)藩(fan)的形狀，猶如兩弓相合(he)，環抱成(cheng)垣，紫(zi)(zi)(zi)微(wei)宮(gong)(gong)(gong)為皇宮(gong)(gong)(gong)的意思，各(ge)星給以(yi)適當的官名(ming)和(he)其(qi)他(ta)名(ming)稱(cheng)。東(dong)藩(fan)八(ba)星，由南起，叫左(zuo)樞，上(shang)宰(zai)，少(shao)(shao)(shao)宰(zai)，上(shang)弼(bi)，少(shao)(shao)(shao)弼(bi)，上(shang)衛，少(shao)(shao)(shao)衛和(he)少(shao)(shao)(shao)丞。西(xi)藩(fan)七星，由南起叫：右樞、少(shao)(shao)(shao)尉、上(shang)輔(fu)、少(shao)(shao)(shao)輔(fu)、上(shang)衛、少(shao)(shao)(shao)衛和(he)上(shang)丞。在(zai)東(dong)藩(fan)和(he)西(xi)藩(fan)之間，好像關閉的形狀，稱(cheng)閶闔門，有北(bei)極(ji)五星和(he)勾陳六星，大(da)(da)多屬于今(jin)(jin)小熊(xiong)座(zuo)(zuo)(zuo)，其(qi)中(zhong)(zhong)最為明顯的勾陳一（今(jin)(jin)北(bei)極(ji)星）和(he)北(bei)極(ji)二（即帝星）。”

“紫微天(tian)極(ji)，太(tai)(tai)(tai)乙(yi)之(zhi)御(yu)(yu)”。《史(shi)記·天(tian)官(guan)書》曰：“中(zhong)宮天(tian)極(ji)星，其一(yi)明者，太(tai)(tai)(tai)一(yi)常居也(ye)。”《史(shi)記·唐張(zhang)守(shou)節正義》曰：“泰一(yi)，天(tian)帝之(zhi)別名也(ye)。”可知(zhi)“太(tai)(tai)(tai)乙(yi)”即(ji)“太(tai)(tai)(tai)一(yi)”或“天(tian)極(ji)”，實指“北極(ji)星”也(ye)。孔子(zi)曰：“為政以(yi)德，譬(pi)如北辰，而眾星拱之(zhi)。”即(ji)此。而非隋丹元子(zi)《步天(tian)歌》“天(tian)一(yi)太(tai)(tai)(tai)一(yi)當門路”之(zhi)“太(tai)(tai)(tai)一(yi)”星名也(ye)。故接(jie)著寫(xie)出“君(jun)臨四正，南面而治”的(de)御(yu)(yu)用主宰核心(xin)也(ye)。

“天市東宮，少微(wei)西掖，太(tai)微(wei)南垣(yuan)，旁照(zhao)四極(ji)，四七(qi)為經，五(wu)德(de)為緯。”

“天市(shi)東(dong)(dong)宮”即天文中(zhong)“天市(shi)垣”。《簡明天文辭(ci)典(dian)》曰(yue)：“天市(shi)垣，星(xing)官名。我國古代三(san)垣的(de)下垣，位于房(fang)宿和心宿東(dong)(dong)北，在(zai)紫微垣下的(de)東(dong)(dong)南(nan)(nan)角，橫跨丑寅卯(mao)三(san)宮，約占東(dong)(dong)南(nan)(nan)天空57°的(de)范圍。北自七公，南(nan)(nan)至南(nan)(nan)海(hai)，東(dong)(dong)至巴蜀，西至吳越(yue)。下臨(lin)房(fang)，心，尾，箕四宿，相(xiang)當于現今的(de)武仙座(zuo)(zuo)，巨蛇座(zuo)(zuo)和蛇夫座(zuo)(zuo)的(de)一部份，共包含19個星(xing)官，正星(xing)87顆(ke)，增星(xing)137顆(ke)。按《步天歌》主要由(you)22顆(ke)星(xing)組成(cheng)，分(fen)東(dong)(dong)西兩區，以帝(di)座(zuo)(zuo)為中(zhong)樞，成(cheng)屏(ping)藩(fan)的(de)形狀，星(xing)名都用各地方(fang)諸侯命名。東(dong)(dong)藩(fan)十(shi)一星(xing)，由(you)南(nan)(nan)起(qi)叫(jiao)：宋、南(nan)(nan)海(hai)、燕、東(dong)(dong)海(hai)、徐、吳越(yue)、齊、中(zhong)山、九河、趙和魏。西藩(fan)十(shi)一星(xing)，由(you)南(nan)(nan)起(qi)叫(jiao)：韓(han)、楚、梁(liang)、巴、蜀、秦、周、鄭、晉、河間和河中(zhong)。東(dong)(dong)藩(fan)與西藩(fan)之間，主要亮星(xing)為候。”

“少(shao)(shao)(shao)(shao)(shao)微(wei)(wei)(wei)西掖(ye)(ye)”者(zhe)。《史記·天官書》曰(yue)：“廷藩西有隋(sui)（集解“隋(sui)音他果反”）（索隱，宋(song)均云“南(nan)北(bei)(bei)為(wei)隋(sui)”又他果反，隋(sui)為(wei)垂(chui)下(xia)。）五(wu)星(xing)，曰(yue)少(shao)(shao)(shao)(shao)(shao)微(wei)(wei)(wei)，士(shi)大(da)(da)夫(fu)。”《史記正義(yi)》曰(yue)：“少(shao)(shao)(shao)(shao)(shao)微(wei)(wei)(wei)四(si)星(xing)，在(zai)太(tai)(tai)微(wei)(wei)(wei)西，南(nan)北(bei)(bei)列，第(di)一(yi)星(xing)，處(chu)士(shi)也(ye)(ye)，第(di)二星(xing)，議(yi)士(shi)也(ye)(ye)，第(di)三星(xing)，博(bo)士(shi)也(ye)(ye)，第(di)四(si)星(xing)，大(da)(da)夫(fu)也(ye)(ye)，占以明(ming)大(da)(da)黃潤，則賢士(shi)舉，不明(ming)反是(shi)。月，五(wu)星(xing)犯守，處(chu)士(shi)憂，宰(zai)相(xiang)易也(ye)(ye)。”少(shao)(shao)(shao)(shao)(shao)微(wei)(wei)(wei)四(si)星(xing)在(zai)太(tai)(tai)微(wei)(wei)(wei)垣(yuan)(yuan)西掖(ye)(ye)，是(shi)太(tai)(tai)微(wei)(wei)(wei)垣(yuan)(yuan)邊沿(yan)星(xing)座。屬“太(tai)(tai)微(wei)(wei)(wei)垣(yuan)(yuan)”。《步天歌》“少(shao)(shao)(shao)(shao)(shao)微(wei)(wei)(wei)四(si)星(xing)西南(nan)隅”亦是(shi)在(zai)“太(tai)(tai)微(wei)(wei)(wei)垣(yuan)(yuan)”內。陳遵媯《中國天文學史》“太(tai)(tai)微(wei)(wei)(wei)垣(yuan)(yuan)圖”非常(chang)明(ming)晰。《青(qing)囊經(jing)》解者(zhe)，誤稱“少(shao)(shao)(shao)(shao)(shao)微(wei)(wei)(wei)垣(yuan)(yuan)”，遂有“四(si)垣(yuan)(yuan)二十(shi)八(ba)宿”。古天文中只(zhi)有三垣(yuan)(yuan)之說，而《青(qing)囊經(jing)》作者(zhe)將(jiang)天市(shi)與少(shao)(shao)(shao)(shao)(shao)微(wei)(wei)(wei)相(xiang)對，取(qu)其(qi)理化之相(xiang)應，用其(qi)星(xing)名，非以立垣(yuan)(yuan)也(ye)(ye)。《說文》“掖(ye)(ye)，臂下(xia)也(ye)(ye)，與腋同(tong)。”是(shi)說少(shao)(shao)(shao)(shao)(shao)微(wei)(wei)(wei)居太(tai)(tai)微(wei)(wei)(wei)垣(yuan)(yuan)之西掖(ye)(ye)。

“太微南(nan)(nan)(nan)垣(yuan)，旁(pang)照四(si)(si)極”者，《簡明天文(wen)辭典》曰：“太微垣(yuan)，星(xing)(xing)(xing)官(guan)名。我國古代三垣(yuan)中的(de)(de)上(shang)垣(yuan)，位于(yu)(yu)北斗七星(xing)(xing)(xing)的(de)(de)南(nan)(nan)(nan)方，在(zai)紫(zi)微垣(yuan)下的(de)(de)東(dong)(dong)(dong)北角。橫跨辰已午三宮，約占天空63°的(de)(de)范圍，北自常陳(chen)，南(nan)(nan)(nan)至明堂，東(dong)(dong)(dong)至上(shang)臺，西(xi)(xi)(xi)至上(shang)將(jiang)，下臨(lin)翼軫角亢四(si)(si)宿。相(xiang)(xiang)當(dang)于(yu)(yu)現(xian)今室女(nv)座(zuo)(zuo)，獅(shi)子座(zuo)(zuo)和(he)(he)(he)后發座(zuo)(zuo)的(de)(de)一部(bu)份，共包含20個星(xing)(xing)(xing)官(guan)，正(zheng)星(xing)(xing)(xing)78顆，增星(xing)(xing)(xing)100顆。按(an)《步天歌(ge)》，主(zhu)要由10顆星(xing)(xing)(xing)組(zu)成(cheng)，分東(dong)(dong)(dong)西(xi)(xi)(xi)兩區，以五(wu)(wu)(wu)帝座(zuo)(zuo)為(wei)(wei)中樞，成(cheng)屏(ping)藩(fan)(fan)的(de)(de)形狀。太微為(wei)(wei)政府的(de)(de)意思(si)，故星(xing)(xing)(xing)多以官(guan)名。東(dong)(dong)(dong)藩(fan)(fan)五(wu)(wu)(wu)星(xing)(xing)(xing)，由南(nan)(nan)(nan)起(qi)叫(jiao)左執(zhi)(zhi)法(fa)(fa)，東(dong)(dong)(dong)上(shang)相(xiang)(xiang)、東(dong)(dong)(dong)次相(xiang)(xiang)、東(dong)(dong)(dong)次將(jiang)和(he)(he)(he)東(dong)(dong)(dong)上(shang)將(jiang)。西(xi)(xi)(xi)藩(fan)(fan)五(wu)(wu)(wu)星(xing)(xing)(xing)，由南(nan)(nan)(nan)起(qi)叫(jiao)右執(zhi)(zhi)法(fa)(fa)，西(xi)(xi)(xi)上(shang)將(jiang)，西(xi)(xi)(xi)次將(jiang)，西(xi)(xi)(xi)次相(xiang)(xiang)和(he)(he)(he)西(xi)(xi)(xi)上(shang)相(xiang)(xiang)。有的(de)(de)把(ba)左執(zhi)(zhi)法(fa)(fa)和(he)(he)(he)右執(zhi)(zhi)法(fa)(fa)稱為(wei)(wei)“南(nan)(nan)(nan)藩(fan)(fan)兩星(xing)(xing)(xing)”。在(zai)左執(zhi)(zhi)法(fa)(fa)和(he)(he)(he)右執(zhi)(zhi)法(fa)(fa)之間稱為(wei)(wei)“端門”。現(xian)代的(de)(de)秋分點位于(yu)(yu)這里。東(dong)(dong)(dong)藩(fan)(fan)和(he)(he)(he)西(xi)(xi)(xi)藩(fan)(fan)之間主(zhu)要亮星(xing)(xing)(xing)為(wei)(wei)“五(wu)(wu)(wu)帝座(zuo)(zuo)一”。月球(qiu)和(he)(he)(he)行星(xing)(xing)(xing)經過這里。”

《淮南子·天(tian)(tian)文訓》曰：“太(tai)微者(zhe)，天(tian)(tian)子之(zhi)(zhi)庭也。紫(zi)宮者(zhe)，太(tai)一之(zhi)(zhi)居也。”由此可(ke)知《紫(zi)微垣》是君(jun)主居住之(zhi)(zhi)地，《太(tai)微垣》是政府發號(hao)施(shi)令，治理天(tian)(tian)下者(zhe)，故曰“太(tai)微南垣，旁照四極”。“普天(tian)(tian)之(zhi)(zhi)下，莫非王土”也。“四極”者(zhe)，東南西(xi)北，四方無隅(yu)也。

“四(si)七為(wei)(wei)(wei)經，五(wu)(wu)德(de)為(wei)(wei)(wei)緯(wei)”，四(si)者(zhe)(zhe)，東(dong)(dong)南(nan)西北四(si)正方也(ye)。七者(zhe)(zhe)，七宿(su)也(ye)。經者(zhe)(zhe)，南(nan)北為(wei)(wei)(wei)經也(ye)。每(mei)方七宿(su)，四(si)七二十(shi)八宿(su)，布滿(man)周(zhou)天三百六十(shi)度也(ye)。“五(wu)(wu)德(de)”者(zhe)(zhe)，五(wu)(wu)行(xing)(xing)之德(de)也(ye)。木為(wei)(wei)(wei)歲星(xing)(xing)(xing)，其(qi)(qi)德(de)為(wei)(wei)(wei)仁，火(huo)為(wei)(wei)(wei)熒惑，其(qi)(qi)德(de)為(wei)(wei)(wei)禮，土為(wei)(wei)(wei)鎮星(xing)(xing)(xing)，其(qi)(qi)德(de)為(wei)(wei)(wei)信，金為(wei)(wei)(wei)太白，其(qi)(qi)德(de)為(wei)(wei)(wei)義，水為(wei)(wei)(wei)辰(chen)星(xing)(xing)(xing)，其(qi)(qi)德(de)為(wei)(wei)(wei)智(zhi)。天上五(wu)(wu)大行(xing)(xing)星(xing)(xing)(xing)在二十(shi)八宿(su)中(zhong)，呈(cheng)現順逆(ni)留(liu)伏(fu)，沖已凌犯(fan)，芒(mang)角動(dong)搖等狀態的運(yun)動(dong)。東(dong)(dong)西為(wei)(wei)(wei)緯(wei)，五(wu)(wu)星(xing)(xing)(xing)或東(dong)(dong)或西運(yun)行(xing)(xing)，故曰(yue)“五(wu)(wu)德(de)為(wei)(wei)(wei)緯(wei)。”

《史記·天官書》曰：“故紫宮，房心，權衡、咸池，虛危(wei)，列宿部星(xing)，此天之(zhi)五(wu)官坐位也(ye)(ye)，為經(jing)，不移(yi)徙(xi)，大小有(you)差，闊狹有(you)常。水火金木填星(xing)，此五(wu)星(xing)者，天之(zhi)五(wu)佐，為緯，見伏有(you)時，所(suo)過(guo)行贏縮有(you)度。”可(ke)見“四七(qi)為經(jing)，五(wu)德(de)為緯”之(zhi)說，有(you)據(ju)可(ke)證也(ye)(ye)。

七政樞機

《青囊經》曰：“運斡坤輿，垂光乾(qian)紀、七政樞(shu)機(ji)、流通(tong)終始。”

“斡”音臥(wo)，旋轉也。“坤輿(yu)”指大地，“乾紀”指天(tian)。是說天(tian)地相對(dui)運(yun)轉中(zhong)，日(ri)月五(wu)星(xing)(xing)(xing)(xing)的光輝(hui)從天(tian)上(shang)下照到地下來(lai)。“七(qi)政樞機(ji)”者，《尚(shang)書(shu)·堯典》曰：“北(bei)斗(dou)七(qi)星(xing)(xing)(xing)(xing)，所謂旋璣玉衡(heng)，以齊七(qi)政……斗(dou)為(wei)(wei)帝車，運(yun)于中(zhong)央(yang)，臨制(zhi)四(si)鄉，分陰陽，建(jian)四(si)時，均(jun)五(wu)行，移節(jie)度，定諸紀，皆系于斗(dou)。”《晉書(shu)天(tian)文(wen)志》曰：“北(bei)斗(dou)七(qi)星(xing)(xing)(xing)(xing)在太微北(bei)，七(qi)政之(zhi)樞機(ji)，陰陽之(zhi)元(yuan)本也，故運(yun)乎天(tian)中(zhong)，而臨制(zhi)四(si)方，以建(jian)四(si)時而均(jun)五(wu)行也。”風水中(zhong)，常(chang)見(jian)的九(jiu)星(xing)(xing)(xing)(xing)運(yun)用(yong)，即是北(bei)斗(dou)七(qi)星(xing)(xing)(xing)(xing)加輔弼二星(xing)(xing)(xing)(xing)。又“四(si)七(qi)為(wei)(wei)經”，即二十(shi)(shi)八(ba)宿。二十(shi)(shi)八(ba)宿為(wei)(wei)目(mu)，有七(qi)曜與七(qi)禽(qin)。風水中(zhong)常(chang)用(yong)朱(zhu)雀、玄(xuan)武、青龍、白(bai)虎四(si)象，和七(qi)曜五(wu)行撥砂。“七(qi)禽(qin)”稱為(wei)(wei)“七(qi)元(yuan)禽(qin)星(xing)(xing)(xing)(xing)”，不知何(he)所從來(lai)，研究者很(hen)少(shao)。在古天(tian)文(wen)中(zhong)，常(chang)見(jian)二十(shi)(shi)八(ba)宿之(zhi)名，不見(jian)七(qi)曜（二十(shi)(shi)八(ba)宿五(wu)行）和禽(qin)星(xing)(xing)(xing)(xing)之(zhi)名。有之(zhi)，在民間數術之(zhi)中(zhong)。

日月火水木金土，名(ming)(ming)為(wei)七曜。系(xi)于二十八宿每個(ge)星(xing)(xing)宿下(xia)，再加上七禽之名(ming)(ming)，有(you)《天星(xing)(xing)演禽》、《演禽通纂》專書，研(yan)究者不多。

東方(fang)七宿：角木蛟、亢金龍、氐土貉(he)、房日兔(tu)、心月(yue)狐(hu)、尾(wei)火虎、箕水豹。

北方(fang)七宿：斗(dou)木(mu)獬、牛(niu)金牛(niu)、女土蝠、虛日鼠、危月燕、室火豬、壁水貐。

西方七宿：奎木狼、婁(lou)金狗、胃(wei)土雉、昴日雞(ji)、畢月烏(wu)、觜火猴、參(can)水猿。

南方(fang)七宿：井(jing)木犴、鬼金羊、柳土獐、星(xing)日馬(ma)、張月鹿(lu)、翼火蛇(she)、軫水蚓。

有(you)(you)用(yong)二十(shi)八(ba)宿記(ji)時(shi)者，叫(jiao)“七元(yuan)禽(qin)星”，有(you)(you)年禽(qin)月禽(qin)日禽(qin)時(shi)禽(qin)。即用(yong)二十(shi)八(ba)宿配(pei)合六十(shi)干支，甲(jia)子七周，共(gong)四百二十(shi)數一個周期，故稱(cheng)“七元(yuan)禽(qin)星”。在(zai)風(feng)水中，除應(ying)用(yong)北(bei)斗七星加輔(fu)弼而外(wai)，二十(shi)八(ba)宿構(gou)成的青龍白虎朱(zhu)雀玄(xuan)武，更是基礎知(zhi)識之一。

郭(guo)璞《葬書》曰：“夫(fu)葬以(yi)左為(wei)青龍(long)，右(you)為(wei)白虎，前為(wei)朱(zhu)雀(que)，后為(wei)玄(xuan)武。玄(xuan)武垂頭，朱(zhu)雀(que)翔舞，青龍(long)蜿蜒，白虎馴俯，形勢反此(ci)，法當破死。……”此(ci)以(yi)我為(wei)中心(xin)而定前后左右(you)也(ye)。再有《羅盤(pan)》外層，二(er)(er)十四(si)山(shan)環(huan)布二(er)(er)十八宿，作(zuo)定位，以(yi)量峰巒(luan)吉(ji)兇。

《天玉經》曰(yue)：“寅申(shen)(shen)巳亥(hai)水(shui)來長，五(wu)行向(xiang)中藏。辰(chen)戌丑(chou)未叩金(jin)(jin)龍，動得(de)(de)永不窮。”可見寅宮(gong)箕水(shui)豹，申(shen)(shen)宮(gong)參水(shui)猿(yuan)，巳宮(gong)軫水(shui)蚓，亥(hai)宮(gong)壁水(shui)貐，四(si)者(zhe)(zhe)皆(jie)屬(shu)水(shui)。辰(chen)宮(gong)亢金(jin)(jin)龍、戌宮(gong)婁金(jin)(jin)狗，丑(chou)宮(gong)牛金(jin)(jin)牛，未宮(gong)鬼金(jin)(jin)羊，四(si)者(zhe)(zhe)皆(jie)屬(shu)金(jin)(jin)。寅申(shen)(shen)巳亥(hai)言(yan)水(shui)之來，為長生。故(gu)曰(yue)：“水(shui)來長。”辰(chen)戌丑(chou)未言(yan)水(shui)之去(qu)，故(gu)曰(yue)“動得(de)(de)永不窮”。此地支與星宿結合而言(yan)也。

“地德上(shang)載，天光下臨，陰(yin)用陽(yang)朝，陽(yang)用陰(yin)應，陰(yin)陽(yang)相(xiang)見，福祿永貞，陰(yin)陽(yang)相(xiang)乘，禍咎踵(zhong)門。”

此節“地(di)(di)(di)德上(shang)載，天(tian)(tian)(tian)光下臨”，是(shi)(shi)(shi)先(xian)言(yan)地(di)(di)(di)，可知(zhi)是(shi)(shi)(shi)以(yi)地(di)(di)(di)為(wei)主而擇天(tian)(tian)(tian)光下臨之時。地(di)(di)(di)支(zhi)(zhi)(zhi)在(zai)風(feng)水中(zhong)特別重(zhong)要，《青囊序》曰(yue)：“先(xian)天(tian)(tian)(tian)羅(luo)經十二支(zhi)(zhi)(zhi)，后天(tian)(tian)(tian)再分干(gan)與維，八(ba)干(gan)四(si)維輔支(zhi)(zhi)(zhi)位，子母公(gong)孫同此推(tui)。”很明確，是(shi)(shi)(shi)以(yi)十二地(di)(di)(di)支(zhi)(zhi)(zhi)為(wei)主，八(ba)干(gan)四(si)維只是(shi)(shi)(shi)用來輔佐地(di)(di)(di)支(zhi)(zhi)(zhi)而已(yi)。前人已(yi)創作了(le)“地(di)(di)(di)支(zhi)(zhi)(zhi)掌(zhang)”，應(ying)用很廣，特別大(da)六壬，六壬金口訣等數(shu)術(shu)，地(di)(di)(di)支(zhi)(zhi)(zhi)掌(zhang)發揮了(le)極其精(jing)微的作用。風(feng)水擇日擇時，選定“地(di)(di)(di)德上(shang)載，天(tian)(tian)(tian)光下臨”的時空陰陽相見之時，用十二地(di)(di)(di)支(zhi)(zhi)(zhi)掌(zhang)作工具，真是(shi)(shi)(shi)“天(tian)(tian)(tian)地(di)(di)(di)都來一掌(zhang)中(zhong)”了(le)。

十(shi)二支分陰陽(yang)：從(cong)子至巳(si)為陽(yang)，從(cong)午至亥(hai)為陰。子寅辰午申戌為陽(yang)，未巳(si)卯丑亥(hai)酉為陰。

十干(gan)分陰(yin)陽：從(cong)甲至戊為(wei)陽，從(cong)己(ji)至癸(gui)為(wei)陰(yin)。甲丙戊庚壬(ren)為(wei)陽，乙丁己(ji)辛(xin)癸(gui)為(wei)陰(yin)。

河(he)圖數(shu)分陰(yin)陽(yang)(yang)：一(yi)至五(wu)生數(shu)為(wei)陽(yang)(yang)，六(liu)至十成(cheng)數(shu)為(wei)陰(yin)，一(yi)三五(wu)七九天數(shu)為(wei)陽(yang)(yang)，二四(si)六(liu)八(ba)十地數(shu)為(wei)陰(yin)。

由是可知，有陰(yin)(yin)(yin)中之(zhi)陽(yang)，有陽(yang)中之(zhi)陰(yin)(yin)(yin)。有陽(yang)中之(zhi)陽(yang)，有陰(yin)(yin)(yin)中之(zhi)陰(yin)(yin)(yin)。陽(yang)中之(zhi)陽(yang)孤(gu)陽(yang)也，陰(yin)(yin)(yin)中之(zhi)陰(yin)(yin)(yin)寡陰(yin)(yin)(yin)也。

《易》曰(yue)：“與(yu)天(tian)地合(he)(he)其(qi)德，與(yu)日月合(he)(he)其(qi)明，與(yu)四時合(he)(he)其(qi)序，與(yu)鬼神合(he)(he)其(qi)吉兇。”“合(he)(he)者(zhe)(zhe)”，陰(yin)陽(yang)(yang)(yang)得配(pei)而相(xiang)交，一陰(yin)一陽(yang)(yang)(yang)之謂道。即天(tian)地盤之陰(yin)陽(yang)(yang)(yang)配(pei)合(he)(he)而相(xiang)交，是“陰(yin)用陽(yang)(yang)(yang)朝(chao)，陽(yang)(yang)(yang)用陰(yin)應，陰(yin)陽(yang)(yang)(yang)相(xiang)見，福祿永貞”也。若陰(yin)陽(yang)(yang)(yang)不配(pei)，陽(yang)(yang)(yang)見陽(yang)(yang)(yang)陰(yin)見陰(yin)者(zhe)(zhe)，為陰(yin)陽(yang)(yang)(yang)相(xiang)乘(cheng)，“禍(huo)咎踵門”，接踵禍(huo)至也。

“天(tian)(tian)之(zhi)所(suo)(suo)臨(lin)，地之(zhi)所(suo)(suo)盛(sheng)，形止氣(qi)蓄，萬(wan)物化(hua)生，氣(qi)感而應(ying)(ying)，鬼(gui)福(fu)及人(ren)。”此言“天(tian)(tian)之(zhi)所(suo)(suo)臨(lin)，地之(zhi)所(suo)(suo)盛(sheng)”，是從(cong)“地德上(shang)載，天(tian)(tian)光下(xia)臨(lin)”而得到“地之(zhi)所(suo)(suo)盛(sheng)”的效果，天(tian)(tian)地相交于此，形止氣(qi)蓄于此，既能生萬(wan)物，自能得其感應(ying)(ying)之(zhi)氣(qi)，獲(huo)福(fu)猶如靈鬼(gui)所(suo)(suo)與(yu)，故曰：“鬼(gui)福(fu)及人(ren)”。

“是故天(tian)(tian)有(you)象(xiang)，地有(you)形，上下相(xiang)須，而成一(yi)體(ti)，此之(zhi)謂化機(ji)。”這是總結前文，天(tian)(tian)文三垣(yuan)二十八宿，有(you)天(tian)(tian)象(xiang)可以觀察，地有(you)二十四山(shan)，山(shan)水形勢(shi)可以測識(shi)。妙在(zai)天(tian)(tian)地之(zhi)能配合，一(yi)陰一(yi)陽而用(yong)(yong)(yong)之(zhi)，必須掌握應用(yong)(yong)(yong)其(qi)中變化的機(ji)理，而用(yong)(yong)(yong)“化機(ji)”二字為核(he)心(xin)而總結之(zhi)。月將加(jia)用(yong)(yong)(yong)時，其(qi)為天(tian)(tian)地之(zhi)化機(ji)乎？

太極之理

《青(qing)囊(nang)經》曰：“無(wu)極而太極也。理寓于氣(qi)，氣(qi)囿于形。日月星(xing)宿，剛氣(qi)上騰；山(shan)川(chuan)草木，柔(rou)氣(qi)下(xia)凝。資陽以昌，用陰以成(cheng)；陽德(de)有象，陰德(de)有位。”

“無(wu)極(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)而(er)太(tai)(tai)(tai)極(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)也。”一句，似出自宋周濂溪《太(tai)(tai)(tai)極(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)圖(tu)說》。“無(wu)極(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)”一辭(ci)不見于(yu)(yu)《周易(yi)(yi)》。《周易(yi)(yi)系辭(ci)》曰：“是故易(yi)(yi)有(you)太(tai)(tai)(tai)極(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)，是生兩(liang)儀”。“太(tai)(tai)(tai)極(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)”一辭(ci)在(zai)《系辭(ci)》中(zhong)也僅只一見。《老子》第二十八章曰：“知其(qi)白(bai)(bai)，守其(qi)黑(hei)，為天(tian)下式。為天(tian)下式，常德(de)(de)不忒，復歸于(yu)(yu)無(wu)極(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)。”“無(wu)極(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)”一辭(ci)是道家(jia)之(zhi)言，本言其(qi)有(you)無(wu)相對(dui)，黑(hei)白(bai)(bai)分明(ming)，有(you)生于(yu)(yu)無(wu)的(de)相對(dui)境(jing)界。“太(tai)(tai)(tai)極(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)”一辭(ci)，是《易(yi)(yi)》家(jia)之(zhi)理(li)，是絕對(dui)境(jing)界。“絕對(dui)”則(ze)難(nan)于(yu)(yu)形容。甚至誤認(ren)“太(tai)(tai)(tai)極(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)”為有(you)，而(er)誤作“無(wu)極(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)而(er)太(tai)(tai)(tai)極(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)”。甚至更(geng)為明(ming)確(que)地(di)說成“無(wu)極(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)生太(tai)(tai)(tai)極(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)”。本屬兩(liang)家(jia)不同的(de)辭(ci)意概念，鑿合在(zai)一起，造(zao)成不可鑒別(bie)的(de)錯誤。不妨改作“易(yi)(yi)有(you)太(tai)(tai)(tai)極(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)也，理(li)寓于(yu)(yu)氣(qi)，氣(qi)囿于(yu)(yu)形。”理(li)與氣(qi)，氣(qi)與形，層(ceng)層(ceng)相依(yi)，三位一體(ti)(ti)。日月星宿而(er)為陽(yang)剛之(zhi)氣(qi)上(shang)(shang)騰。山(shan)川草木，而(er)為陰(yin)柔(rou)之(zhi)氣(qi)下凝。兩(liang)分三合，陽(yang)德(de)(de)有(you)象在(zai)上(shang)(shang)，陰(yin)德(de)(de)有(you)位在(zai)下，體(ti)(ti)用具而(er)象位明(ming)，陰(yin)陽(yang)精(jing)義，寓于(yu)(yu)太(tai)(tai)(tai)極(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)之(zhi)理(li)也。

“地有四勢，氣(qi)(qi)從八方，外氣(qi)(qi)行形，內氣(qi)(qi)止生，乘(cheng)風(feng)則散，界(jie)水(shui)止。”

《葬(zang)書(shu)》曰(yue)：“地有四(si)勢(shi)(shi)，氣從八(ba)(ba)方(fang)(fang)，寅申(shen)巳亥(hai)，四(si)勢(shi)(shi)也(ye)。震離坎兌，乾坤艮(gen)巽(xun)，八(ba)(ba)方(fang)(fang)也(ye)。是故四(si)勢(shi)(shi)之(zhi)(zhi)山，生八(ba)(ba)方(fang)(fang)之(zhi)(zhi)龍(long)，四(si)勢(shi)(shi)行龍(long)，八(ba)(ba)方(fang)(fang)施生，一得其宅，吉慶榮貴(gui)。”此(ci)言“因形察氣”之(zhi)(zhi)要(yao)領(ling)，從兩儀之(zhi)(zhi)中尋覓(mi)“太極”之(zhi)(zhi)理也(ye)。

象數局法

“是(shi)故(gu)順五兆(zhao)，用八卦。排六(liu)甲，布八門。推五運，定六(liu)氣(qi)。明地(di)德，立(li)人道。因變化(hua)，原始(shi)終(zhong)。此之(zhi)謂化(hua)成。”前(qian)六(liu)句(ju)是(shi)風水象數局(ju)法模式綱要項目，前(qian)人都是(shi)以口(kou)傳心授的方(fang)式傳承，沒(mei)有寫在書上。很難知其原意，自古以來解者(zhe)多是(shi)隨文敷衍(yan)，也沒(mei)有具體(ti)寫明。

“是故(gu)順(shun)五(wu)(wu)(wu)兆，用(yong)八卦(gua)(gua)(gua)”者，當是“玄(xuan)空(kong)大卦(gua)(gua)(gua)”模式(shi)(shi)。“五(wu)(wu)(wu)兆”者，上卷有“五(wu)(wu)(wu)兆生(sheng)成(cheng)，流行(xing)終始”之句(ju)，可知“五(wu)(wu)(wu)兆”由一(yi)生(sheng)一(yi)成(cheng)構成(cheng)。即指(zhi)一(yi)六共(gong)宗(zong)，二(er)七同道，三八為朋，四九(jiu)為友，五(wu)(wu)(wu)十同途。其排列(lie)順(shun)序(xu)是按一(yi)二(er)三四五(wu)(wu)(wu)、六七八九(jiu)十順(shun)行(xing)也。即是玄(xuan)空(kong)大卦(gua)(gua)(gua)天(tian)卦(gua)(gua)(gua)地(di)卦(gua)(gua)(gua)排列(lie)模式(shi)(shi)。蔣(jiang)大鴻注《天(tian)玉經(jing)》中“經(jing)四位而起父母”是一(yi)句(ju)很重要的(de)口訣。《天(tian)玉經(jing)》曰：“天(tian)卦(gua)(gua)(gua)江東(dong)掌上尋，知了值千(qian)金，地(di)畫(hua)八卦(gua)(gua)(gua)誰能(neng)繪，山與水相(xiang)對。”即是“順(shun)五(wu)(wu)(wu)兆，用(yong)八卦(gua)(gua)(gua)”的(de)內容。《地(di)理辨正揭(jie)隱》、《家(jia)存玄(xuan)空(kong)大卦(gua)(gua)(gua)地(di)理秘傳(chuan)》有詳述。

“排六甲(jia)，布(bu)八門(men)”者(zhe)，是(shi)明顯(xian)地(di)指的(de)《遁甲(jia)式(shi)》用(yong)(yong)于風(feng)水(shui)(shui)者(zhe)。六甲(jia)即(ji)甲(jia)子戊，甲(jia)戌己，甲(jia)申庚(geng)，甲(jia)午辛，甲(jia)辰壬，甲(jia)寅(yin)癸也。八門(men)即(ji)休生傷杜，景死驚開八門(men)。《羅(luo)經》中(zhong)“透地(di)奇門(men)”用(yong)(yong)相當的(de)篇幅，言之(zhi)頗詳。它是(shi)以透地(di)六十龍干支方(fang)位作(zuo)定局的(de)依據，當然是(shi)先選定山環水(shui)(shui)抱，巒頭合(he)格后而作(zuo)定局演(yan)測(ce)的(de)。當今有用(yong)(yong)奇門(men)作(zuo)風(feng)水(shui)(shui)者(zhe)，用(yong)(yong)現場時間為準(zhun)而定局演(yan)測(ce)，可謂(wei)是(shi)“預測(ce)風(feng)水(shui)(shui)”。然則自古皆有“相風(feng)水(shui)(shui)”與(yu)“預測(ce)風(feng)水(shui)(shui)”相結合(he)者(zhe)。公(gong)元前成王遷都(dou)洛(luo)(luo)邑，《書經》就有“召公(gong)相宅”，“周(zhou)公(gong)卜宅”，然后始定都(dou)洛(luo)(luo)陽之(zhi)記載。可謂(wei)信息(xi)同步也，相宅與(yu)卜宅同用(yong)(yong)也。

“推五運(yun)，定六(liu)氣(qi)”者，“五運(yun)六(liu)氣(qi)”是來源很(hen)早的干支學(xue)說(shuo)，在《黃(huang)帝內經》中有“天元紀大(da)論”，“五運(yun)行大(da)論”，“六(liu)微旨(zhi)大(da)論”等專(zhuan)題論述的古(gu)文，是醫家預測流行時(shi)病的系統(tong)理論。有一抱子先生《運(yun)氣(qi)論奧諺解》一書(shu)，三百余頁(ye)，言之頗(po)詳，皆屬醫家之用，尚未見到(dao)怎樣落實應用于“風水”者，可(ke)能(neng)早已失(shi)傳了(le)。只有請教(jiao)于風水古(gu)法專(zhuan)家了(le)。

“明(ming)地德，立(li)人道”者，是承上文象(xiang)數(shu)模式推演測識之法，是為了明(ming)白(bai)地理(li)功能，為人所(suo)用，以(yi)冀(ji)有益(yi)于人道種(zhong)種(zhong)需求。

“因(yin)變化(hua)，原始終，此(ci)之謂化(hua)成”者，即是根據象數局法(fa)模式(shi)之變化(hua)，以明白所(suo)得(de)地(di)理(li)功能的衰(shuai)旺全過程(cheng)，這就是在(zai)地(di)理(li)千(qian)變萬化(hua)之中，最后取得(de)了完成。故曰(yue)：“此(ci)之謂化(hua)成”。

自來風(feng)水門派特多(duo)，讀唐楊筠松《都天(tian)(tian)寶(bao)照》曰(yue)(yue)：“百二十家(jia)渺(miao)無(wu)訣”。可(ke)見其(qi)方(fang)法之(zhi)(zhi)(zhi)多(duo)，早已充滿社會了。然(ran)，既已成家(jia)，焉得(de)無(wu)訣？“渺(miao)”小也(ye)，謂其(qi)法之(zhi)(zhi)(zhi)“渺(miao)小”而不(bu)(bu)足道，缺乏系統條理之(zhi)(zhi)(zhi)大道理乎？不(bu)(bu)然(ran)焉可(ke)屈指計為(wei)一(yi)家(jia)乎？又(you)(you)說“筠松寶(bao)照真秘(mi)訣，父子雖親不(bu)(bu)肯(ken)說”。蔣大鴻《天(tian)(tian)玉(yu)經》注(zhu)中有曰(yue)(yue)：“此謂玄空大卦秘(mi)密寶(bao)藏，非真傳正授，斷不(bu)(bu)能洞悉其(qi)妙者也(ye)。”姜汝皋《青(qing)(qing)囊奧語》注(zhu)中亦曰(yue)(yue)：“必(bi)待真傳乃可(ke)推(tui)測(ce)而得(de)。”都是(shi)強(qiang)調師(shi)承，十分(fen)保(bao)守，以天(tian)(tian)機不(bu)(bu)可(ke)泄漏(lou)為(wei)托(tuo)辭，著書立(li)說，法不(bu)(bu)公(gong)開，這是(shi)一(yi)種境界(jie)。我們一(yi)讀黃石(shi)公(gong)《青(qing)(qing)囊經》、郭璞(pu)《葬書》確(que)是(shi)直(zhi)言學(xue)(xue)理，并未故弄玄虛(xu)，省去不(bu)(bu)必(bi)要的篇(pian)幅，這又(you)(you)是(shi)另一(yi)種境界(jie)。沈竹礽之(zhi)(zhi)(zhi)偉大，在于(yu)無(wu)私奉獻，毫不(bu)(bu)保(bao)留，而今“沈氏玄空”普及天(tian)(tian)下，凡是(shi)學(xue)(xue)者皆可(ke)驗(yan)其(qi)法之(zhi)(zhi)(zhi)是(shi)非。

中華傳統文化(hua)，應該走向(xiang)世界(jie)，普及全(quan)(quan)球，打破國界(jie)和民(min)族(zu)局限。《地理五經》等應期待一位風(feng)水文化(hua)睿智之(zhi)士，將它明白解出(chu)，全(quan)(quan)盤公(gong)開，不再隱秘，造(zao)福世人(ren)。窮人(ren)用之(zhi)，可以致富，惡人(ren)用之(zhi)可以變善，方是真正的(de)法(fa)寶，有益于人(ren)類的(de)學問。

鑒賞評價

上卷

經曰：

天(tian)尊地(di)卑(bei)，陽(yang)奇陰耦，一六共宗，二七(qi)同(tong)道，三八(ba)為朋(peng)，四九為友，五十同(tong)途，闔辟奇耦，五兆生(sheng)成，流(liu)行終始，八(ba)體洪(hong)布，子母分施。

天(tian)地定(ding)位，山澤通氣(qi)，雷風相薄，水火(huo)不相射，中五立極(ji)，臨制(zhi)四方(fang)，背一面九，三七居旁(pang)，二八四六，縱(zong)橫紀綱(gang)，陽(yang)以(yi)相陰(yin)，陰(yin)以(yi)含(han)陽(yang)，陽(yang)生(sheng)于陰(yin)，柔(rou)生(sheng)于剛(gang)，陰(yin)德洪濟，陽(yang)德順昌，是故，陽(yang)本陰(yin)，陰(yin)育陽(yang)，天(tian)依形(xing)，地附氣(qi)，此之謂化始。

白話翻譯：

天陽地陰(yin)(yin)，陽尊陰(yin)(yin)卑(bei)，陽數(shu)為奇數(shu)，陰(yin)(yin)數(shu)為偶數(shu)，（16、27、38、49、5.10 為河圖理(li)論），陰(yin)(yin)陽變化五行(xing)生成，千古不變的運(yun)轉。

八(ba)體洪布，子母分施：八(ba)卦(gua)形成。

先(xian)天八卦(gua)，與洛書，先(xian)天八卦(gua)陰(yin)陽相對，又陰(yin)中有陽，陽中有陰(yin)。

中卷

經曰：

天(tian)有(you)五(wu)星，地有(you)五(wu)行。天(tian)分星宿(su)，地列(lie)山川。氣行于地，形麗于天(tian)。

因形察氣，以立人紀。紫微天極，太乙之御，君(jun)臨四(si)正，南面而治。

天市東宮，少(shao)微(wei)西掖。太微(wei)南垣，旁照四(si)極。四(si)七為經，五德(de)為緯，

運干坤興，垂(chui)光(guang)乾紀(ji)。七政樞機，流通終始。地德上載(zai)，天光(guang)下臨。

陰(yin)(yin)用(yong)陽朝，陽用(yong)陰(yin)(yin)應。陰(yin)(yin)陽相(xiang)見，福祿永貞。陰(yin)(yin)陽相(xiang)乘，禍咎踵門。

天之所(suo)臨，地之所(suo)感。形止(zhi)氣(qi)(qi)蓄，萬物化生。氣(qi)(qi)感而應，鬼福(fu)及(ji)人。

是故天有象，地(di)有形(xing)，上下相須，而成一(yi)體,此之謂化機。

白話翻譯：

天有金木水(shui)火土五星，地有金木水(shui)火土五行。天空分布二十八宿，大地排列(lie)山峰河流(liu)。

氣場(chang)通行大(da)地，形(xing)體依附天空。從形(xing)體觀察氣場(chang)，由此確立風(feng)水(shui)影響人們吉(ji)兇(xiong)禍福的判(pan)斷準(zhun)則。

觀北(bei)斗七星指(zhi)向的北(bei)極星找到28星宿(su)。

乾南坤北定位，與金(jin)木水火土日月關系最密切，地氣上載，是因為天光照射所致。

陰(yin)用陽來(lai)(lai)朝(chao)向。陽用陰(yin)來(lai)(lai)感應(ying)，陰(yin)陽相見是好(hao)的(de)，陰(yin)陽相乘(cheng)是不好(hao)的(de)，

形止氣聚萬物生發(fa)。氣感而應，死人造福活人。

天有四象，地有四勢，上下(xia)需成(cheng)一體(ti)形象感應。

下卷

經曰：

無極而(er)太(tai)極也，理寓于氣，氣囿于形，日月星宿，剛(gang)氣上騰，山川(chuan)草木，柔氣下凝(ning)，資陽(yang)以昌，

用陰以成，陽德有(you)象，陰德有(you)位，地(di)有(you)四勢(shi)，氣從(cong)八方(fang)，外氣行形(xing)，內氣止生，乘風則散(san)，界(jie)水則止，

是故，順(shun)五兆，用(yong)八卦，排六(liu)甲，布八門，推五運，定六(liu)氣，明地德，立人道，因變(bian)化(hua)，原(yuan)終始，

此之謂化成。

白話翻譯：

藏風聚(ju)氣(qi)，聚(ju)氣(qi)依靠形來(lai)完成的(de)，太陽月亮(liang)28星(xing)宿。陽氣(qi)上升來(lai)源于山川(chuan)草(cao)木(mu)(mu)，陰(yin)氣(qi)下降，滋(zi)潤(run)山川(chuan)草(cao)木(mu)(mu)，陰(yin)陽交感。陽要有(you)(you)好(hao)的(de)形象(xiang)，陰(yin)要有(you)(you)其位置。地有(you)(you)四勢前后左(zuo)右，氣(qi)從八方而來(lai)以前方收氣(qi)，外氣(qi)行(xing)與形勢，內氣(qi)，止(zhi)，聚(ju)，風吹(chui)氣(qi)散，遇水(shui)則止(zhi)，水(shui)可以界氣(qi)。

用五行八卦，排60花(hua)甲(jia)子，布八門，奇(qi)門遁甲(jia)，推金木水(shui)火土(tu)五運，定六(liu)氣，明地理，立人道。因為變化所(suo)以不能長久。